Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 5.

Большинство людей, когда начинают заниматься медитацией, сталкивается с тремя следующими проблемами: болят ноги, появляются блуждающие мысли, хочется спать. Поговорим о том, почему болят ноги. То, что появляется боль в ногах, является своеобразным массажем, причем очень хорошим и очень точным массажем. В китайской медицине говорится, что в теле человека есть 14 меридианов, 6 меридианов, которые проходят по ногам, 6 меридианов, которые проходят по рукам и 2 меридиана по центру: Жэнь и Ду.  6 меридианов, проходящих по ногам — это меридианы печени, желчного пузыря, почек, селезенки, желудка и мочевого пузыря. В основном все эти меридианы начинаются на стопах и поднимаются к голове. Например, если у вас есть какие-то проблемы с желудком, это означает, что нужно лечить не только сам желудок, а где-то  может быть закупорка в самом меридиане. И возможно, в ногах болит именно то место, где проходит этот меридиан. В Китае есть такое выражение: если ум ровный, то энергия ци находится в гармонии.

А если сердце постоянно двигается, то и энергия ци находится в беспорядке. Поэтому в Китае люди занимаются цигун, работой с ци. Основой тайцзицюань так же является то, что он тренирует работу с ци. Энергия ци направляется туда, где находится ваше внимание. Энергия ци может через наше тело выходить вовне. Поэтому в цигун, когда делают выброс силы, это делают с помощью ци. Обычный человек думает то об одном, то о другом. А энергия ци устроена так, что она должна входить в согласие с мыслями. Поэтому энергия ци у обычного человека очень занята. Из-за того, что ум находится в неспокойном состоянии, энергия ци занята следованием за умом. У нее просто нет ни времени, ни возможности для того, чтобы восстанавливать тело. Когда вы начинаете заниматься сидячей медитацией, успокаиваете свой ум, у энергии ци появляется возможность пробивать те места, где есть закупорки. Когда энергия ци пробивает эти пробки, организм самовосстанавливается. Когда вы начинаете заниматься сидячей медитацией, и где-то у вас появляется боль, фактически вы сами себе делаете очень точный массаж. Именно поэтому мы говорим, что занятия медитацией имеют лечебный эффект. Если ваш ум спокоен, энергии ци начинает пробивать закупорки и восстанавливает ваш организм. Бывает так, что в начале у человека болели ноги при занятиях медитацией,  потом ноги перестают болеть.

 Может выясниться, что, например, у человека в детстве была травма спины, которая не до конца была залечена. И при дальнейших занятиях медитацией старая травма начинает болеть. Это означает, что энергия ци направилась в то место, чтобы лечить эту старую травму.

Как правило, такие пробки возникают в суставах. У нас есть такое образное выражение: когда мы что-то хотим, но обстоятельства не складываются, то надо кому-то подарить деньги в красном конверте, чтобы все сложилось. Тут мы не говорим: подарить деньги в красном конверте. Мы говорим: пробить закупорку в суставе.

Так что, когда у вас появляется где-то боль, позволяйте этому месту болеть. Старайтесь наслаждаться болью. Не надо напрягать остальное тело, иначе все тело станет напряженным. Нужно, наоборот, стараться остальное тело, кроме того места, где болит, расслабить. И когда вы сможете это сделать, перестанет болеть. Был один человек, который занимался тем, что лечил другим людям позвоночник. Когда он учился у своего учителя, он сам себе сломал запястье и пришел к учителю, чтобы учитель показал, как правильно заниматься лечением таких вещей. Когда он сломал запястье, оно начало опухать, появилось ощущение жара и сильная боль. Через некоторое время боль прошла. Кроме того, что есть боль, которую вызывает закупорка, есть еще боль, о которой мы говорим, что эта боль вызвана кармическими причинами.  Даже у исторического Будды Шакьямуни, было так, что у него три дня болела голова и три дня болела спина. То, что у него болела голова, было вызвано тем, что в одной из прошлых жизней он убил рыбу, ударив ее по голове. То, что у него болела спина, было вызвано тем, что он и один из его учеников в одной из прошлых жизней боролись друг с другом, и он сломал спину этому ученику.

То есть, у боли, которую мы испытываем, может быть две причины. Первая: то, что у нас есть закупорка ци. Вторая: в одной из прошлых жизней мы совершили какую-либо дурную карму, и это плод, который вызван этой дурной кармой. И если вы сможете принять такую боль, то сможете гораздо лучше справляться с болью. И даже на сильную боль вы не будете обращать внимания.

Когда мы собираемся ехать в Америку, у нас есть подготовительные курсы, например, английского языка. А работу с такой болью в ногах мы называем «подготовительные курсы к онкологии». Однажды я упал с большой высоты и у меня на запястье раздробилась кость. Мне в запястье поставили четыре металлических шунта, вводили под наркозом. Когда все зажило, их нужно было вынуть, и мне сказали, чтобы я сосредоточился на дыхании, сейчас их будут вынимать. Но, я не сосредоточился на дыхании, я стал смотреть, как они их вынимают. Было специфическое ощущение и было достаточно того, чтобы не испытывать отвращение к этому, и все.

Когда у нашего мастера начался рак, хотя это была сильная боль, он вел себя так же, как и раньше. Он не пытался ей противостоять и не испытывал отвращения. Когда у нас есть боль, мы не должны превращать эту боль в страдание. Обычно как происходит: появляется боль, она нам не нравится, мы испытываем отвращение, и это превращается в страдание. Поэтому, когда мы практикуем, надо позволять больному месту болеть дальше. И можно рассматривать, как именно оно болит. Но, конечно, если боль очень сильная, распрямите ноги. Если вы решили, что не будете распрямлять ноги, то максимально расслабьте все тело. Не надо доводить до того, чтобы все тело находилось в напряженном состоянии из-за этой боли. Если вы сможете принять боль, если вы сможете наслаждаться болью, в будущем у вас будет очень хороший задел для того, чтобы работать с болью. Это о том, как надо относиться к боли в ногах.

Следующий пункт — это блуждающие мысли. Когда мы начинаем заниматься медитацией, у нас обязательно появляются блуждающие мысли. Это нормально. Самое главное — правильно относиться к этому явлению. Здесь есть общий принцип: не следовать за блуждающими мыслями и не подавлять их. Не надо сопротивляться блуждающим мыслям. И в тоже время не надо цепляться за красивые блуждающие мысли. Не надо цепляться и за отсутствие блуждающих мыслей. Есть такой пример из жизни Мастера Шэн-яня. Как-то раз он поехал в Индию и там его угостили арбузом. На арбуз слетелось много мух, которые решили, что они тоже сейчас будут есть этот арбуз. Мастер Шэн-янь вместо того, чтобы отгонять мух, просто быстрей начал есть арбуз, чтобы мухи не успели. Когда у вас появляются блуждающие, омраченные мысли, не надо стремиться их уничтожить. Конечно, хотелось бы не следовать за ними, но скорее всего, вы за ними последуете. Ничего страшного. Когда вы обнаружили, что последовали за ними, снова верните свой ум к себе. У нас есть такая фраза: не надо бояться блуждающих мыслей. Нужно бояться того, что вы слишком поздно обнаружили, что последовали за блуждающими мыслями. Надо руководствоваться этим принципом. Если говорить по существу, даже то, что мы используем какой-то метод для практики — это тоже блуждающая омраченная мысль. Это как работает, с помощью одной омраченной мысли мы заменяем огромное количество других омраченных мыслей. С помощью этого метода мы становимся хозяином этой огромной кучи омраченных мыслей. То есть, мы заменяем все другие омраченные мысли на одну омраченную мысль. В методе молчаливого отображения мочжао или в методе критической фразы хуатоу достигается состояние ума, когда ум не останавливается ни на какой омраченной мысли. Но, в обыкновенных методах идея как раз такова, что ум одной омраченной мыслью заменяет все остальные омраченные мысли. И после этого он отбрасывает и эту одну омраченную мысль.

Гатха из «Алмазной сутры» гласит: все, у чего есть проявление — это иллюзия. Мы сначала берем одну такую иллюзию, чтобы заменить ей все другие иллюзии. И в конце мы отбрасываем и эту иллюзию тоже. В 4-х видах памятования подразумевается, что мы не должны обращать внимание на появление омраченных мыслей. В начале, мы занимаемся подсчетом дыхания, если омраченных мыслей слишком много.  Хотя сутра об этом не говорит, она говорит сразу о наблюдении за дыханием. Но, если омраченных мыслей слишком много, то лучше начать с подсчета дыхания.

 Третий пункт — это сонливость во время занятий медитацией. В свое время на протяжении двух лет я не мог избавиться от сонливости. Есть несколько способов, которые можно применить в случае сонливости. Первое, что можно сделать, распрямить позвоночник. Если позвоночник не распрямлен, может быть недостаток кислорода. Некоторые люди начинают сутулиться, когда медитируют и от этого засыпают из-за недостатка кислорода. Слово, которое переводится, как сонливость состоит из двух иероглифов. Первый означает «неясность, нечеткость».  То есть, в уме нет ясности, четкости. Второй иероглиф обозначает «тяжесть». Подразумевается, что ваше внимание как-бы опускается вниз. Если вы обнаружили, что у вас появилась нечеткость ума, то значит, у вас началась сонливость. Первый метод — распрямить поясницу и выпрямить шею. Второй — открыть глаза полностью и пристально смотреть на какую-нибудь точку. Когда мы пристально смотрим на что-то, через некоторое время начнут появляться слезы. При появлении слез сонливости не будет. Третий метод — встать на колени. Не на коврик, а прямо на пол. Если так стоять на коленях, они начнут болеть. Если вы начинаете засыпать, даже стоя на коленях, это значит, что вы просто очень сильно устали. И лучше сесть обратно и просто посидеть, отдохнуть, не используя никакого метода практики.

Если у вас на протяжении долгого времени есть сонливость, то лучше встать и сделать какие-то упражнения или йогу.

Дальше мы поговорим о методе молчаливого отображения мочжао и методе критической фразы хуатоу. У нашего Мастера есть много вариантов метода мочжао. Я буду опираться на вариант с шестью ступенями. 1 ступень — расслабить тело и ум, 2 ступень — ощущать дыхание, 3 ступень — созерцание целого или созерцание всего тела, 4-я — созерцание среды, 5-я — прямое созерцание, 6-я — пустое созерцание.

 1 — расслабить тело. Здесь мы поступаем следующим образом: начиная с верха мы локально проверяем расслаблены мы или нет. Мы смотрим на наши глазные яблоки, мышцы лица, шею, плечи и так далее. Есть четыре места, которые сложнее всего расслабить: глаза, мышцы лица, плечи и живот. Как расслабляют глаза?  Глаза не должны концентрироваться на том, чтобы что-то увидеть. Даже с закрытыми глазами можно концентрироваться таким образом, как будто мы на что-то смотрим. Бывает так, что люди приходят к учителю и сидят, закатив глаза. Как только мы хотим на что-то посмотреть, что-то увидеть, наши глаза сразу напрягаются.

Бывает, что люди на уроке сидят и начинают засыпать. Смотрят на учителя и попутно засыпают. Глаза начинают моргать, взгляд куда-то уходит. Когда глаза расслаблены, даже в закрытом состоянии они не хотят ни на что смотреть. Именно благодаря тому, что вы ни на что не смотрите, ваши глаза расслабляются. Далее, мышцы лица часто бывают напряжены. Постарайтесь их расслабить.

Вопрос: Если расслабить мышцы, то мне трудно прижимать язык к небу. Нужно расслаблять язык?

Ответ: Язык нужно обязательно поднимать в том случае, если у вас сухость во рту. Если у вас достаточно слюны во рту, язык можно не поднимать.  Можно руки впереди себя держать расслаблено, при этом они не падают, точно так же и язык. Хотя он и расслаблен, он все равно может занимать это положение.

Что касается плеч, не надо их задирать, не надо их отводить назад или сводить вперед. Они должны находиться в естественном положении, как бы образовывать дугу.

Грудь не надо выпячивать вперед. Плечи и грудь образуют форму дуги. Самое сложное — расслабить живот. Можно почувствовать расслабленный живот лежа, потому что вы не делаете усилий. Как правило, когда человек выпрямляет поясницу, мышцы живота растягиваются и человек ощущает это как напряжение. Когда вы выпрямили поясницу, вы должны позволить мышцам растягиваться и не прилагать усилия. Если все-таки есть ощущение, что мышцы живота напряжены, сначала можно расслабить боковые мышцы. Так, поочередно, вы каждую отдельную часть тела расслабляете. Одно за другим, поочередно, мы проверяем на расслабление бедра, икры, стопы и так далее. Если какое-то место вы не можете расслабить, пропускайте его. Помните, я рассказывал вам пример про ученика, у которого долгое время была депрессия и он не мог улыбнуться? Я просил его тренироваться улыбаться. Ему на это потребовалось долгое время. Так же и здесь. Что-то вы не сможете расслабить, возможно, понадобится время, чтобы это сделать. Когда тело расслабилось, гораздо легче приступать к занятию чаньской практикой с таким настроением, как будто вы едете в отпуск.

Есть такой принцип: человек, который очень усердно занимается, на самом деле, не прилагает никаких усилий. То есть, усилие без усилия. Очень расслабленно, очень свободно. Он расслабляет тело и делает расслабленным настроение. Несколько раз вы расслабляете тело. И после нескольких раз попробуйте ощутить дыхание. Если у вас не получается ощутить дыхание, тогда еще раз расслабьте тело. Что имеется в виду под ощущением дыхания? Когда воздух входит и выходит через нос, около ноздрей мы чувствуем движение воздуха, осязаем его. Нам не надо думать, куда воздух пошел, насколько долгое у нас дыхание. На это не надо обращать внимание. И когда мы ощутили дыхание и у нас стало мало омраченных мыслей (не могу сказать, что совсем не стало, потому, что совсем не стало — это очень высокий уровень), можно переходить к третьему шагу.

Если говорить о созерцании целого, то сюда входит: то, что мы видим; то, что мы слышим; тот запах, который мы ощущаем; телесные ощущения, которые мы испытываем и восприятие наших омраченных мыслей. Но, поскольку этого очень много, мы останавливаемся только на двух из этих пунктов. Только на теле, как на органе осязательных ощущений и на уме, как на органе восприятия умственных объектов. В 4-х видах памятования говорится о теле, ощущениях и уме. И тело включает различные осязательные ощущения, в том числе ощущение дыхания. Ум — это различные наши мысли или воспоминания. Этот метод совпадает с тем, о чем говорится в 4-х видах памятования.

Ключевой момент состоит в том, когда мы ощущаем дыхание, у нас есть некий объект, на который направлено наше внимание. Но, когда мы переходим к созерцанию целого, у нас нет объекта, на котором внимание заостряется. Например, некоторые люди особо концентрируют внимание на омраченных мыслях. Это неправильно, не нужно концентрировать внимание на них. Это соответствует тому, что говорится в 4-х видах памятования, касаемо памятования об уме. Если есть рассеянность или желание чего-то, практикующий просто знает, что оно есть. Но, он не обращает на него какого-то особого внимания. Он не стремится к тому, чтобы все эти вещи ухватить в равной степени своим вниманием. Наоборот, блуждающие мысли, различные телесные ощущения — он в равной степени не уделяет им внимания.

Если вы решили перейти к третьему шагу, и у вас все время получается так, что вы сосредотачиваете свое внимание на частном, на чем-то отдельном, это значит, что ваш ум в недостаточной степени успокоен и вам нужно вернуться на второй шаг. Здесь очень важно понять, что если вы не прошли 3-ий шаг, то вы не сможете перейти к 4, 5 и 6-ому. Надо обратить внимание на то, что на 1 шаге и на 2 шаге наше созерцание направлено на какой-то объект. Но, начиная с 3 шага такого объекта нет. Можно сказать так, что на 1 и 2 шаге наш ум подобен прожектору. Он направлен конкретно на что-то. Начиная с 3-го шага наш ум действует как зеркало. Он не направлен на что-то конкретное, он просто отображает.

Про мочжао, про метод молчаливого озарения, говорят так: он не соприкасается ни с каким объектом, он лишь озаряет, он только знает. Можно сравнить с тем, как солнце есть на небе. Солнце не светит специально на меня, солнце светит на все, оно просто светит. Второй шаг — это свечение на некий объект. Третий шаг -это то, как солнце светит без какого-то объекта. Здесь уже можно говорить о молчаливом озарении. Если вы правильно выполняете 3 шаг, например, если у вас где-то есть боль, вы особого внимания ей не уделяете. Просто знаете, вот есть боль. В результате такой практики теряется ощущение тела. И только после того, как потерялось ощущение тела, можно переходить на 4 шаг —  созерцание окружающей среды.

На 4 шаге приоритетом является звук. Здесь вы подобны радару, пассивно позволяете этому звуку входить в вас. Вы не должны особого внимания уделять тому, что это за звук, где он находится, будь то звук ветра или звук шагов. Как правило, поскольку у вас уже нет ощущения тела, вы не сможете ощущать, где находится этот звук. Из-за того, что вы не уделяете особое внимание звуку, постепенно звук тоже исчезнет.

В этот момент ваше созерцание среды перейдет на 5-ый шаг, на прямое созерцание. Прямое созерцание устраняет слова и текст. Например, мы видим термос. Мы ему даем название, мы ему даем характеристику. Мы его сравниваем с помощью слов. Но, тут уже нет языка, нет слов. Очень многие наши омраченные мысли как раз за счет языка, за счет слов соединяются с большим количеством опыта. Когда у вас появилось хорошее прямое восприятие, прямое созерцание, вы можете перейти к пустому созерцанию. При этом вы ни на чем не останавливаетесь. Вы не останавливаетесь на существовании и на отсутствии существования. Вы не останавливаетесь на том, что есть омраченные мысли или на уничтожении омраченных мыслей. Когда пустотное созерцание дошло до очень хорошего уровня, это и есть подлинное мочжао, подлинное молчаливое озарение. С точки зрения вашего ума будет казаться, что ничего нет, потому что вы ни за что не цепляетесь.

Получается такая метафора с зеркалом: у самого зеркала ничего нет, но при этом оно может озарять  все, что угодно. Как бы ничего нет, но, как бы перед вами появляются все явления. Будда фактически все время находится в этом состоянии молчаливого озарения.

Изначально наш ум ничем не отличается от природы Будды. Изначально он находится в состоянии молчаливого отображения. Будда Вайрочана и обозначает состояние молчаливого отображения. Первый иероглиф «мо», которой мы переводим как «молчание» означает «отсутствие движения». Второй иероглиф «чжао» означает «отображение подобно зеркалу». Но, поскольку наш ум начинает цепляться за частные объекты, у нас нет всеобщего отображения.

С помощью метода мочжао мы возвращаем ум себе. Ключевым моментом здесь является переход со 2-ой ступени на 3 ступень. Потому, что на 1 и 2 шаге у нас есть объект. На 3 шаге такого объекта уже нет. В южной ветви буддизма тоже есть несколько версий молчаливого отображения. Одна из этих версий такова. Они входят в 1 дхьяну, 2, 3, 4 дхьяну. Потом выходят из них последовательно в обратном порядке: 4, 3, 2, 1. И когда они вышли, они занимаются 16-ю видами созерцания. И первый вид — это мудрость, различающая имя и форму, нама-рупа. То есть, они созерцают, что все явления — это ничего, кроме имени и материальной формы. Далее, они начинают рассматривать, что все эти явления, которые представляют из себя только имя и материальную форму, подвержены возникновению и исчезновению. И практикующие зарождают в себе отвращение к таким явлениям. 10 стадия — это мудрость отпускания или мудрость отбрасывания. 3-я стадия в мочжао соответствует 10-ой стадии созерцания в южном буддизме. Здесь ум не цепляется за объекты. Надо понимать, что даже в первую дхьяну войти достаточно сложно.

Вопрос: Те стадии, которые Вы описали, это книжные знания или Вы из своего опыта вы говорите?

 Ответ: Это из моего собственного опыта.

Молчаливое отображение начинается с 4-х видов памятования. В 4-х видах памятования есть раздел пяти помех: желания, недоброжелательность, вялость, возбуждение, сомнения. Когда мы практикуем медитативное сосредоточение, мы стремимся устранить эти пять помех. Но, когда мы практикуем памятование о дхармах или умственных объектах, мы не стремимся устранить их, мы просто их созерцаем. Например, если появилась вялость и сонливость, мы говорим: я знаю, что есть вялость и сонливость. И не стремимся ее устранить. Точно так же, когда есть рассеянность или возбуждение, я просто знаю, что есть рассеянность, я не стремлюсь ее устранить.

Вопрос: Во время пешей медитации очень сложно сфокусировать свои мысли на ходьбе, на стопах или на теле. Направляя туда внимание, я начинаю думать об этом, а надо созерцать. Это разные вещи, созерцать и думать об этом? Или я неправильно понял? Есть разница между думанием, мыслями об этом и созерцанием?

Ответ: Здесь речь не идет о мыслях. Речь идет о телесных ощущениях, об испытывании телесных ощущений, когда мы поднимаем или опускаем ногу. Когда у нас нога расслаблена, или когда мы прилагаем усилия с помощью этой ноги или руки. Когда вы идете по дороге, у вас может быть три объекта. 1-ый: ощущение того, что вы наступили на землю. 2-ой: ощущение сгибания-разгибания коленей. 3-ий: ощущение расслабления. Кроме такого знания о движениях, вы также можете проверять, расслаблены ли глаза, лицо, плечи, поясница и так далее. Это делается не с помощью мышления. Это делается с помощью осязательного восприятия. С помощью восприятия телесных ощущений. Вы с помощью напряжения-расслабления мышц, с помощью расслабления тела это воспринимаете. Если ваш ум убегает от этого, вы перестаете знать о том, что у вас происходит, вы должны свой ум вернуть обратно. Постепенно, благодаря такой практике, у вас это входит в привычку. И уже не нужно специально возвращать ум к себе. Когда это войдет в стабильную привычку, вы естественным образом будете обнаруживать, расслаблены вы или напряжены. Это нужно постоянно практиковать, так как наш ум обычно беспорядочно бегает, и мы должны его привязать к какому-то методу.  Наши органы чувств сравниваются с шестью видами животных. Наши глаза хотят что-то видеть, уши что-то слышать и так далее. Мы должны с помощью веревки всех этих животных собрать к себе обратно. Это собирание обратно мы называем шаматха. И только когда вы их собрали обратно, когда вы пришли в спокойное состояние, у вас только тогда появляется способность к созерцанию.

Я на протяжении месяца делал такую постоянную практику. Когда я ходил, я все время возвращал ум к движениям и к ощущениям. С самого утра и до того, как я ложился спать, я постоянно занимался таким созерцанием. В результате я знал свои движения, свои ощущения, свое дыхание и свои омраченные мысли. Для такого созерцания я постоянно расслаблялся, и в конечном итоге у меня было ощущение, что когда я хожу — это подобно хлопку. Например, у меня появлялась какая-то мысль: пойду в туалет. Я был такой легкий, как хлопок. И эта мысль меня легонько толкала к движению в этом направлении. В результате такой практики, если я хотел заговорить или мое тело хотело совершить какое-то движение, оно должно было получить мое согласие.

Был такой случай. Как-то раз я шел по достаточно узкому коридору и вдруг впереди что-то появилось. Но, мои глаза еще не получили разрешения, чтобы повернуть туда и посмотреть, что это. Поскольку я не смотрел на появившийся объект, я приблизительно понял, что, наверное, это женщина. Поскольку я не смотрел, я не знал, что это за женщина. В обычной жизни, как только что-то появляется, наши глаза сразу направляются на этот объект и сразу начинают различать: молодой человек или старый, знакомый или нет. В тот момент я чувствовал, что глаза очень хотят туда повернуться, но не могут. Когда мои руки хотели начать двигаться или, когда мой рот хотел начать говорить, они должны были получить мое согласие.

 Мастер Шэн-янь рассказывал, что у него тоже бывали омраченные мысли, которые хотели выразиться в том, чтобы что-то сказать или сделать какое-то движение. Но, как только Мастер видел конкретную омраченную мысль, эта омраченная мысль сразу же боялась и исчезала. Также и когда появляется мысль кого-то обругать или ударить. Как только обнаруживается эта мысль, она сразу останавливается, надо выработать у себя такую привычку.

Дальше, на основе этого опыта я стал наблюдать, есть ли у меня желания, есть ли у меня отвращения. Утром мы идем к шведскому столу набирать еду, я как раз наблюдал за желанием и отвращением, и обнаружил, что моя рука уже занесена над тем блюдом, которое мне нравится. И, удивительным образом, рука не появлялась над тем блюдом, которое мне не нравится. У меня так два раза было. Я два раза поймал свою руку, когда она была занесена над тем блюдом, которое мне нравится, и я убрал руку обратно. Очень необычный опыт был. При наличии определенной силы концентрации вы можете наблюдать за желанием, за отвращением, за завистью и так далее. 

Однажды Мастер Шэн-янь спросил наших монахов: «Вы не обратили внимания на то, что что-то есть необычное в Го Сине»? И монахи ответили: «Нет, ничего необычного мы за ним не замечаем». Я подумал: «Ничего себе, Мастер Шэн-янь знает, чем я занимаюсь». А я просто возвращал свой ум к себе. Даже несмотря на то, что у меня был такой опыт и я читал что-то по учению школы Чань, но я не понимал, школа Чань — это другая система. Чань сразу говорит о природе Будды и о явлениях, Чань не говорит о таких подробных вещах. Я два года читал чаньские сутры и труды, слушал разъяснения. И постепенно у меня начало складываться понимание.

 Вопрос: Проясните, пожалуйста, 3-ий раздел — о созерцании ума.

Ответ: 4 вида памятования предполагают, что сначала вы занимаетесь созерцанием тела. На этой основе вы приводите свой ум в очень спокойное состояние. И только когда ум достиг такого состояния, можно переходить к созерцанию ощущений. Только когда ум находится в достаточно спокойном состоянии, вы можете созерцать: вот это блюдо вызывают у меня приятные ощущения. Или: вот это блюдо вызывают у меня неприятные ощущения. И когда мы созерцаем: вот это приятное, это неприятное, мы просто знаем, что оно такое или такое. У нас нет цели изменить неприятное на приятное. Из-за того, что вы не обращаете на них особого внимания, вы просто знаете о них, постепенно эти ощущения уходят, исчезают. И когда достигается это состояние, вы можете переходить к созерцанию ума. В 3-ем разделе про ум есть 16 разновидностей. Например, я увидел какую-то вкусную еду, у меня появляется желание, алчность. Какое-то блюдо я вижу, и оно мне не нравится. У меня к нему возникает отвращение, неприязнь. Когда наш ум видит разные объекты, у него возникают разные состояния, в рамках этого вида памятования мы просто знаем об этом и не пытаемся их изменить. Есть 16 видов. Наиболее понятные это: ум с желанием или ум без желания, ум с отвращением или ум без отвращения.

Далее идет то, что труднее понять. Например, ум с заблуждением или ум с неведением, то есть ум, у которого есть субъект и объект, есть воспринимающее и воспринимаемое. Далее, отвлеченный или рассеянный ум, соответственно — сосредоточенный ум. Когда вы находитесь в медитативном сосредоточении, ваш ум очень расширен, это увеличенный ум. Соответственно — не-увеличенный, не-расширенный ум. Далее, превосходный и не-превосходный ум. Далее, высший и низший ум. Можно сказать: наш ум чувственного мира — это низший ум, а ум мира форм —  это превосходный. Или можно сказать: ум мира форм — это низший ум, а ум мира не-форм — это превосходный ум. Или можно сказать: ум трех миров —  это низший ум, а освобожденный ум — это превосходный ум. Еще два вида — это освобожденный и не-освобожденный ум. И на все эти 16 видов мы только смотрим, мы не пытаемся их изменить.

Все это охватить очень сложно. Для этого нужно постоянно заниматься чаньской практикой. Мастер Шэн-янь говорил, просто следите за тем, какой у вас ум и какие у вас возникают ощущения. Например, сейчас у меня рассеянный ум или сосредоточенный ум. Нужно стремиться вернуть свой ум в свое тело, только на этой основе вы сможете перейти к созерцанию. Заниматься созерцанием можно только тогда, когда у вас есть определенные наработки, определенная база в плане остановки движений ума. Если вы начинаете созерцать и видите, что ваш ум убегает то туда, то сюда, это значит, что вам еще нужно поработать над остановкой такого движения. Вы должны возвращать свой ум к своим движениям или к своим телесным ощущениям.  Тогда у вас будет достаточная база для того, чтобы заниматься созерцанием. Говорим ли мы о созерцании тела, ощущений или ума, ключевым является то, что мы просто знаем и не стремимся изменить. Например, изменить неприятное на приятное. Задача такая: когда мы, например, испытываем комфортное ощущение, нам нужно перейти от состояния «я испытываю комфорт» к состоянию «есть комфортное ощущение». Но, не «я испытываю комфорт»! Просто есть явление комфортного ощущения. Когда мы к чему-то испытываем отвращение, не должно быть «я испытываю отвращение». Просто есть мысль об отвращении и внутри этой мысли есть слово «я». Мысли подвержены возникновению и исчезновению. То, что подвержено возникновению/исчезновению — это не вы. Помните, я приводил пример с музыкальным инструментом? Когда я ударяю, вы слышите звук. Когда звук стихает, ваша способность слышать никуда не исчезает.

Когда мы сталкиваемся с каким-то явлением, мы принимаем его так, как будто существует «я». На самом деле этого «я» не существует. Подлинным Я является неподвижный ум, который обладает способностью к созерцанию и отображению. Подверженные возникновению/исчезновению мысли, настроения, желания, отвращения подобны волнам, они то возникают, то исчезают.

У подлинного ума могут быть такие мысли, как «я желаю» или «я испытываю отвращение», но он понимает, что это не его мысли. Что это просто мысли. Точно так же, как из морской воды могут образовываться волны. Но, мы эти мысли принимаем за «я». Это то, что называется сознание или виджняна. Мы его принимаем за себя

То, что вы меня видите — это то, что называется сознание зрения. Когда вы что-то слышите — это сознание слуха и так далее. Такое сознание — это то, что подвержено возникновению и исчезновению. Из-за того, что мы принимаем такое сознание за «я», оно постоянно будет возникать и исчезать. И из-за того, что есть такое постоянное возникновение/исчезновение, происходит то, что мы называем круговорот рождений и смертей, самсара.

Если мы сможем перестать принимать это за «я», постоянные возникновения и исчезновения остановятся, и мы возвратимся к природе Будды. Есть такая фраза: когда нет ни возникновения, ни исчезновения, то умиротворение — это и будет радость. Умиротворение подразумевает нирвану.

Вопрос: Когда я наблюдаю свои мысли, каким образом мне нужно их фиксировать? Нужно думать: я думаю об этом? Или думать: вот сейчас мысль такая? Или на первом этапе нужно говорить: я думаю об этом?

Ответ: Если, например, у вас появилась мысль: мне что-то не нравится, вначале надо созерцать так: я что-то ненавижу. Или: у меня появилась мысль, что я что-то ненавижу.

Вопрос: С «я»?

Ответ Да.

Вопрос: А потом без «я»?

Ответ: Для перехода к уровню созерцания без «я» у вас уже должна быть способность к остановке движения ума, способность медитативного сосредоточения. Когда такой основы еще нет, возможно, вы даже не сможете так подумать. Когда у вас еще нет такого сосредоточения, вы еще не вернули ум к себе, вы не сможете так созерцать и обнаруживать: вот это просто мысль.

Вопрос: Бывает, мысль вызывает очень сильную эмоцию в теле. И тогда поздно наблюдать мысль, когда уже все тело включилось в эмоциональную сферу, здесь можно что-то делать? Принять это?

Ответ: Сначала нужно расслабиться. Если сейчас вы занимаетесь тем, что возвращаете ум к своему дыханию или к своим телесным ощущениям, то во время такой практики не нужно обращать внимания на мысли или эмоции. Пока у вас нет хорошей наработки в плане медитативного сосредоточения, в плане остановки ума, это пока бесполезно. Как правило, сильно окрашенные эмоционально мысли возникают, когда мы видим другого человека. Когда мы видим нематериальные объекты, сильных эмоций не возникает. Обычно образ другого человека или слушание того, что он говорит, вызывает у нас довольно сильную эмоциональную реакцию. Когда это происходит, старайтесь не смотреть на выражение его лица, и не обращать внимание на то, что он говорит. Постарайтесь вернуть свой ум к своему дыханию и своему телу. Только когда ваш ум будет успокоен, тогда вы можете возвращаться к тому, чтобы смотреть на его выражение лица и слушать, о чем он говорит. Если еще нет наработки в плане остановки ума, когда вы будете смотреть на выражение такого человека и слушать, о чем он говорит, у вас постоянно будет возникать и исчезать, возникать и исчезать ваше раздражение.

У нас был один монах, когда кто-то начинал его ругать, он сразу переставал слушать, о чем ему говорят, переставал обращать внимание на выражение лица этого человека. Сразу возвращал ум к своему дыханию и к своему телу. Когда есть хорошие наработки в плане медитативной концентрации, тогда да, можно смотреть. Но пока их нет, нужно просто возвращать свой ум к себе. Иначе у вас непрерывно снова и снова будет появляться эта эмоция. Для того, чтобы заниматься созерцанием обязательно должна быть хорошая база по остановке ума, медитативной концентрации.

 Вопрос: Если в процессе практики мы доходим до определенного уровня, путь монаха — это единственный путь развития в дальнейшем? Или есть разные пути?

Ответ: Необязательно быть монахом. Но, когда человек не является монахом, у него возникает много сомнений и затруднений. Ему просто труднее. Многие окружающие объекты бросают ему вызов. Например, мы, монахи, встаем в четыре часа утра, мероприятие у нас в пять часов утра. Когда вы живете дома, может вы сегодня до девяти проспите или до десяти. Допустим, вы решили заняться медитацией, а ваша жена говорит, что по телевизору что-то очень интересное идет, давай его вместе смотреть. Есть слишком много соблазнов. Когда человек является монахом, даже если тебе хочется немножко полениться, а другие уже сели медитировать, тебе становится как-то неловко. Когда человек мирянин, обстановка, которая его окружает, может ему помогать совершенствоваться только в желании, в отвращении и в заблуждении.

Тут можно только искать себе товарища, супруга, который будет вашим спутником в выбранном вами направлении. Живя дома, надо стараться создать какое-то фиксированное время, которое вы посвящаете своей практике.

Вы должны стараться воспитывать в себе привычку каждый день заниматься сидячей медитацией. Например, если сегодня у вас очень много дел, сядьте на подушку хотя бы на три минуты. Один человек занимался исследованием критической фразы, хуатоу, он ездил на машине каждый день по шесть часов. Другие люди за рулем могут заниматься методом мочжао. В рамках этого метода они расслабляют все свое тело, но, при этом они продолжают следить за дорожной ситуацией. И говорят, что в таком состоянии очень комфортно вести машину.

Если даже вы не являетесь монахом, но ваша практика дошла до определенного уровня, вы сами сможете для себя четко решать, что вы будете делать и чего не будете, сколько времени вы будете чего делать. Вы сами сможете себя ограничивать. Например, я смотрю телевизор не больше, чем полчаса в день. Вы сможете сами выбирать для себя, например, музыку. Есть музыка, которая способствует медитации, есть музыка, которая приводит в возбужденное состояние, когда ум рассеивается.

Например, если встречаются люди, которые изначально спокойно разговаривают, они помогают вам самим успокоиться. А если встречаются люди, которые возбужденно разговаривают, то вы можете решить, что вы будете слушать их в спокойном состоянии. Если в целом говорить, то для человека, который живет дома и не является монахом, в его окружающей среде довольно много соблазнов, с которыми ему нужно работать.

И вокруг него, как правило, нет товарищей, которые ему помогают. В этом плане помогают мероприятия совместной практики, ретриты. Кроме того, находясь дома человек следует за своими привычками, и его ум приходят все в более и более рассеянное состояние. Наши рекомендации для людей, которые живут дома — создайте для себя фиксированное время, чтобы ежедневно заниматься вашей практикой. А также принимайте участие в мероприятиях по коллективной практике. Так вы сможете поддерживать у себя какой-то определенный уровень, так вы сможете в своей повседневной жизни использовать те методы и понятия практики, о которых вы узнали.

Плейлист с видеозаписями всех лекций с ретрита здесь.

Стенограмма: Тамара Языкова.
Правка и форматирование: Валерий Старилов.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 4.

Вопрос: Практика — это достаточно сложная вещь, которая требует много времени. Чтобы пройти через этот процесс у человека должна быть великая мотивация. Мотивация для такой вещи — это отчаянное желание достичь просветления. В тоже время буддизм учит нас, что мы не должны иметь сильных желаний. Я чувствую здесь какой-то разрыв. Как мне найти мотивацию, если сильное желание — это не то, на что я должен опираться?

Ответ: Когда мы начинаем заниматься практикой, как правило, мы опираемся на какие-то свои желания, в том числе на страстные желания. Например, я хочу достичь просветления или я хочу, чтобы мой ум успокоился. Если бы не было таких страстных желаний, то люди не приходили бы и не начинали бы заниматься сидячей медитацией. Сначала люди приходят заниматься медитацией, заниматься чаньской практикой, опираясь на такие страстные желания. Но потом, когда они дальше продвигаются в сторону пробуждения, их желания должны входить в соответствие с движением в этом направлении. Так же как если мы хотим куда-то на восток поехать на машине, мы должны ехать на восток. Хотя, может быть, раньше у нас было желание ехать на запад. Когда мы только начинаем заниматься практикой, нашей мотивацией действительно являются страстные желания. Но, по мере того, как мы продвигаемся в изучении, мы начинаем узнавать, какие из этих желаний нужно скорректировать, а какими из этих желаний можно продолжать пользоваться для практики, чтобы сформировать те воззрения и те методы действия, которые приведут к пробуждению.

В реальной жизни практически в каждом моменте у нас присутствует страстное желание. Например, я хочу пить. Или у меня заболела нога и я хочу ее вытянуть. Или даже то, что мы слушаем, это тоже наше желание слушать.

Вопрос в том, можете ли вы ясно увидеть, каковы отношения между страстными желаниями и природой Будды. И как раз об этом говорит 4-ый раздел в 4-х видах памятования. У нас 4 вида памятования: о теле, об ощущениях, об уме и об умственных объектах или дхармах. И вот как раз раздел об умственных объектах и говорит об этом. Например, вы увидели какую-то зрительную форму, которая вам нравится, и у вас появляется страстное желание по отношению к этой форме.

Например, утром, когда мы идем к шведскому столу накладывать себе еду. Мы видим какое-то блюдо, которое мы любим, которое нам нравится, у нас возникает страстное желание и мы берем себе это блюдо. Если мы не знаем, каковы отношения между страстным желанием и нашим умом, то мы попадаем под контроль страстных желаний, и эти желания начинают нами управлять.

В результате практики, в конечном итоге, эти желания становятся нашим инструментом. Обычный человек так думает: вот у меня есть желание, значит, я должен сделать так, чтобы у меня его не было. Но уже на высоком уровне практики есть понимание того, что есть желание, но в этом желании не должно быть «я».

На самом деле, в страстных желаниях нет «я», но мы полагаем, что оно в них есть . В махаянских сутрах говорится о том, что три омрачения — алчность, ненависть и неведение, это на самом деле — обеты, медитация и мудрость. То есть, мы называем алчность, ненависть и неведение омрачениями, но, в конечном итоге, мы обнаруживаем, что это все функции природы Будды.

Когда мы говорим, у меня есть алчность, у меня есть ненависть, у меня есть неведение, для каждой такой формулировки требуются две мысли. Первая мысль: вот мы увидели нечто. И только вторая мысль: я это хочу. На самом деле первая мысль уже исчезает к тому моменту, как появляется вторая мысль.

Очень часто люди думают: вот я это хочу, надо избавиться от этого хотения, от этого желания. Но в нашей практике, о которой мы говорим, предполагается, что, есть желание, но нужно увидеть, что в этом желании нет «я». Таким образом, в результате чаньской практики, мы должны увидеть, что в этих страстных желаниях отсутствует «я». Обычный человек что-то видит и ему это нравится или не нравится. Он находится под контролем этого желания. Человек, который уже понял отсутствие «я», может выбирать: будет это желание или не будет этого желания. Потому, что это желание является функцией природы ума.

Желание не является проблемой. А суть состоит в том, чтобы посредством чаньской практики, посредством буддийского учения, увидеть сущность этого желания. Даже когда человек уже достиг пробуждения, все равно остается действующая кармическая сила из его прошлого. И он не стремится к тому, чтобы превратить желание в отсутствие желания. Он может выбирать, будет желание или не будет желания, так как он уже перешел от присутствия «я» к отсутствию «я».

Мастер Шен-янь говорил: в конечном итоге будут присутствовать и радость, и гнев, и любовь, и счастье, но, при этом, омрачения будут отсутствовать. Хотя, обычно мы считаем, что, если есть омрачения, только тогда могут быть эти эмоции. Но, на конечном этапе все эти эмоции являются просто функциями природы ума.

Таким образом, в начале в нашей практики мы действительно опираемся на страстные желания. Например, я хочу достичь пробуждения, или я хочу избавиться от страданий. Но затем, по мере практики, мы с помощью учения Будды должны увидеть природу этих желаний.  И понять, что в этих желаниях отсутствует «я». И тогда мы можем стать хозяевами своих желаний. И даже, если желание появилось, то мы с легкостью можем в следующий момент сделать так, чтобы оно исчезло.

Обычный человек считает, что, если появилось желание, нужно изменить его на отсутствие желания. Если появилась алчность, надо изменить ее на отсутствие алчности. Но, на самом деле, учение Будды говорит не об этом. Учение Будды показывает, как через эти страстные желания увидеть природу этих желаний. Понять, что они нас обманывают. Они представляются так, как будто в них есть «я», на самом деле в них его нет.

Сами по себе страстные желания не являются проблемой. Даже если мы испытываем алчность или испытываем ненависть, надо понимать, что есть только явление испытывания алчности или явление испытывания ненависти. Но в этом явлении нет «я».

Это две разных модели функционирования. Не надо бояться омрачений, алчности или ненависти. Надо понимать, что мы через сами эти страстные желания должны увидеть их природу. Природу, в которой отсутствует «я».

Вопрос: Мастер Шэн-янь говорил, что очень мало шансов на просветление без понимания отличия просветления от ступени великого Я, Единого Ума. Считать все Единым Умом или Атманом или природой Будды, значит иметь зацепку для отождествления себя, фундамент концептуального мышления. Нужно разбить этот фундамент, осознать, что Единого Ума не существует. Тогда вместо концептуального мышления открывается действительное видение, просветление. Многие книги и даже многие дзенские учителя дают неверное представление, путая Единство Ума и просветление. Из-за этого многие практикующие теряют десятки лет, но так и не достигают освобождения. Поэтому важно сохранять и передавать эту учение.

Ответ: Действительно, у многих людей возникает такое неверное понимание. Они считают, что великий ум или великое Я — это и есть отсутствие «я». У нас в практике есть два аспекта. Один —  это практика сосредоточения, практика медитации. Второй аспект — это практика мудрости, отсутствия «я».

Во время практики сосредоточения задача состоит в том, чтобы ум сконцентрировался на каком-то фиксированном объекте. Благодаря сосредоточению на фиксированном объекте, мы отбрасываем омраченные мысли и можем войти в состояние сосредоточения. Например, в соответствии с 4 видами памятования, когда мы начинаем медитировать, заниматься сидячей медитацией, мы должны отбросить пять помех. Когда мы их отбросили, мы можем войти в первые четыре дхьяны.

Когда мы занимаемся сидячей медитацией, для достижения первой дхьяны, как раз мы и должны отбросить пять помех мира желаний. Для вхождения во вторую дхьяну мы должны отбросить рассуждение и изучение (витака и вичара). Под первым из этих терминов понимается то, что наш ум ищет. Если мы сосредоточимся на дыхании, наш ум среди различных объектов ищет это дыхание. И вот от этого искания мы должны уйти. Чтобы войти в третью дхьяну мы должны уйти от восторга, радостного и приятного. Не важно о каком уровне мы говорим, все равно есть некий объект, на который направлено внимание. В высшей мудрости происходит уход даже от объекта, на который направлено внимание. Потому что, как только вы за что-то цепляетесь, сразу появляется субъект и объект. Поэтому в рамках практики, в конечном итоге, происходит отказ от фиксации на каком бы то ни было объекте. Это подобно тому, как солнце ни на чем не фиксируется, но у него все равно есть функция освещения. Между этими двумя аспектами практики, медитативным сосредоточением и практикой мудрости, есть большая разница. В практике медитативного сосредоточения у нас есть объект, на который направлено внимание. А в практике мудрости он отсутствует.

В практике есть такой метод, когда шесть органов чувств сводятся в один. Но, в конечном итоге этот один тоже должен быть отброшен. У нас есть шесть органов чувств: зрительный орган, орган слуха, обоняния, осязания и так далее. Когда мы занимаемся дыханием, это относится к разновидности осязания. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, мы как бы отбрасываем все остальные органы чувств. Остается один. На более высоком уровне и он тоже должен быть отброшен.

У части людей в практике так происходит, что они очень успешно все отбрасывают, но потом они начинают цепляться за комфорт и за успокоение. Для обычного человека это очень трудно. Потому что он добился того, что его ум очень спокойный, в очень умиротворенном состоянии на чем-то сосредоточен. И тут ему надо отказаться от этого спокойствия и умиротворения. Это очень трудно сделать.

То, что называется отсутствием «я» — это не отсутствие ума вообще. Это уход от того, что ум постоянно за что-то цепляется и принимает это за «я». Тут нужно видеть в чем состоит различие между медитативным сосредоточением и мудростью. Различие между Великим Я и отсутствием «я». Потому что в конечном итоге Великое Я тоже отбрасывается.

В процессе практики алчность и ненависть на каком-то этапе тоже отбрасываются. Но затем, продвинувшись вперед, вы поворачиваетесь и снова на них оглядываетесь. И они превращаются в ваши инструменты.

Вопрос: Зачем нужен формат ретритов?

Ответ: Чем дольше длится ретрит, тем более глубоко вы можете заняться практикой и получить более глубокий опыт. У людей часто так бывает на коротком семидневном ретрите, что они не успевают отбросить свои омраченные мысли. У них только-только начинает получаться, а тут уже семь дней и закончились. Поэтому, чем дольше времени человек проводит на ретрите, тем больше у него возможностей получить более глубокий опыт.

В первые дни, когда мы начинаем на ретрите заниматься медитацией, у нас очень много омраченных мыслей. Мы постепенно их отбрасываем. Собираем свой ум к себе. У нас появляется некое успокоение ума. Но, на этом этапе сохраняются более тонкие омраченные мысли. И для того, чтобы их отбросить нужно больше времени. Во время ретрита мы пытаемся отбросить созданные нашей кармической силой смятение, вялость, алчность, ненависть. Для этого нужно время. Идет борьба между кармической силой и силой нашей практики. И постепенно мы должны добиться того, чтобы сила нашей практики свела на нет кармическую силу.

У нас был 49-дневный ретрит. Там было три западных участника. Они постоянно занимались, постоянно практиковали. И когда ретрит подошел к концу мастер Шен-янь передал им Дхарму. Это означает, что он подтвердил, что они достигли пробуждения.

То есть, чем больше у нас времени, тем более глубокого опыта мы можем достичь.

Вопрос: Когда я наблюдаю дыхание, входящее и выходящее через нос. Как соотносится эта практика с практикой созерцания Сутры четырех основ осознанности?

 Ответ: Мы наблюдаем дыхание именно в этом месте, где оно входит в ноздри. Подобно тому, как страж на воротах знает, кто вошел, и кто вышел. Или как в современной гостинице вам швейцар открывает и закрывает дверь. Он знает, когда кто-то входит и когда кто-то выходит, но не следит за тем, куда этот человек пойдет дальше, после того, как он вошел или вышел. И мы не следим за дыханием дальше, нам достаточно знать, долгое это дыхание или короткое. Если наш ум находится в очень беспорядочном состоянии, мы в начале можем заниматься не созерцанием, а остановкой. Потому что, если ум находится в очень беспорядочном состоянии, стоит только нам начать заниматься созерцанием, наш ум вслед за омраченными мыслями сразу куда-то убегает. Для того, чтобы заниматься тем созерцанием, о котором говорится в сутре, должна быть некая база в плане остановки, в плане сосредоточения. Ум должен быть собран к себе, должен быть успокоен. И только тогда мы можем начать заниматься созерцанием.

Вопрос: У меня есть такое препятствие: когда я начинаю заниматься созерцанием дыхания, 20 минут я созерцаю дыхание. Потом я начинаю думать о чем-то другом. Потом я вспоминаю, что я думаю, о чем-то другом и надо созерцать дыхание. Я начинаю созерцать дыхание. Условно я созерцаю 20 секунд, а потом начинаю думать о чем-то другом. И так постоянно. Проходит некоторое время, и я начинаю психовать на эту тему. Мне начинает хотеться плакать вплоть до истерики. У меня долго существует эта проблема. Это мне мешает заниматься, и я прошу Мастера дать мне совет.

Ответ: На начальном этапе это вполне нормально. Очень у многих людей так бывает. Когда очень много омраченных мыслей, в начале лучше заниматься не созерцанием дыхания, а заниматься подсчетом дыхания. Эта практика делается таким образом: на выдохе вы считаете: «один» и прислушиваетесь к звучанию этого слова внутри. На следующем выдохе: «два», и снова прислушиваетесь к внутреннему звуку. И так до десяти. Дошли до десяти и снова начинайте с цифры «один». Например, вы досчитали до трех и омраченные мысли вас отвлекли. Через некоторое время вы вспомнили, что нужно заниматься подсчетом дыхания. Если вы помните, что вы дошли до трех и сейчас должно быть четыре, то вы продолжаете считать: «четыре». Если вы забыли, на какой цифре остановились, начинаете заново, с единицы. Когда люди только начинают эту практику, даже после единицы начинают отвлекать омраченные мысли. Мы это называем «смотреть бесплатное кино». Некоторые люди бесплатное кино минут пять смотрят. Только после этого обнаруживают, что пора вспомнить про дыхание. Чем больше занимаетесь этой практикой, тем короче становится бесплатное кино. Если вы обнаружили, что смотрите бесплатное кино, ничего страшного. Обычный человек вообще беспрерывно смотрит бесплатное кино. Когда вы осознаете: о, я смотрю бесплатное кино, вы возвращаете свой ум и снова продолжаете заниматься дыханием. Чем больше такой практикой вы занимаетесь, тем короче становится кино. То, что ваш ум убегает, это нормальное явление. Это говорит о том, что вы прилагаете усилие и вы знаете, что ваш ум убежал. Не надо чего-то ожидать и сравнивать с другими людьми. Со временем после такой практики вы обнаружите, что ваш ум уже не убегает от вас надолго. И кроме сидячей медитации, вы так же должны практиковать то, что в сутре называется верное знание или бдительность. Например, когда вы идете по дороге, вы тоже должны возвращать свой ум к себе.

В этой практике не нужно слишком много внимания уделять дыханию. Основное внимание должно быть на слушание произносимого звука счета. Часто на индивидуальных беседах говорят: «Я начинаю считать дыхание и невольно начинаю больше сосредотачиваться на дыхании. Из-за того, что я больше обращаю внимание на дыхание, я начинаю растягивать свое дыхание.» Поэтому здесь нужно больше внимания уделять слушанию   звука счета, и меньше внимания уделять дыханию. Потому что в противном случае человек начинает контролировать свое дыхание. Не нужно пытаться подольше протянуть звук каждой цифры и из-за этого нарочно растягивать свое дыхание. Если дыхание короткое, то звук цифры слушается, сколько длится дыхание. На следующем дыхании начинаем слушать звук следующей цифры. Дыхание должно быть естественным и счет подстраивается под дыхание, а не наоборот.

Вопрос: Во время медитации иногда возникает такое состояние, телесное ощущение, необычное. Вроде как телесное, но не разлагаемое на обыденные ощущения. И в этот момент очень сложно для меня. Я пришел к этому ощущению с помощью наблюдения за дыханием. Оно пришло, и мне становится беспокойно. Я не могу просто наблюдать это новое ощущение. И не могу спокойно вернуться к дыханию. Может ли Фаши посоветовать что-нибудь здесь?

Ответ: В соответствии с 4 видами памятования, если у вас возникло какое-то ощущение, странное ощущение, достаточно просто знать: это странное ощущение. Не нужно стремиться ничего поменять. Главное, чтобы в этом процессе не было желания или отторжения. Не было того, что оно вам нравится или не нравится. Вы просто позволяете ему появляться, появляться и появляться. И при этом просто знаете: вот это странное ощущение. Во время сидячей медитации могут появляться самые разнообразные ощущения. Мы не должны обращать на них внимания. Мы должны их игнорировать. Но, если у вас возникло ощущение, с которым вы не знаете, что делать и не можете с ним справиться, в этот момент нужно прекратить медитацию.

Плейлист с видеозаписями всех лекций с ретрита здесь.

Стенограмма: Тамара Языкова.
Правка и форматирование: Валерий Старилов.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года г. Зубцов. Лекция 2.

 Сначала я хотел бы ответить на вопрос.

         Вопрос: Я думаю, что я понимаю объяснение практики дыхания, но на протяжении последних нескольких лет мне не удавалось это сделать, поскольку каждый раз, когда я обращаю внимание на дыхание, я сразу же начинаю контролировать его. Как мне отвлечься от дыхания и быть просто его наблюдателем?

         Ответ: В прошлом у меня было также. На данном этапе я, если захочу, то могу контролировать дыхание. Но, на самом деле, когда я начинал заниматься практикой, первые два года я даже контролировать дыхание не мог. Только через два года я начал это делать. Было на самом деле некомфортно, но я понимал, что надо потерпеть. Но, когда мое терпение подошло к концу, я обратился с вопросом к наставнику, и наставник сказал мне начитывать имя Будды. Но, мне, честно говоря, не очень хотелось начитывать имя Будды, так как я знал, что практика начинается с дыхания. Насколько я помню, и сам Будда на каком-то этапе контролировал свое дыхание, иначе дыхание беспорядочно убегало. Я семь лет так контролировал дыхание.

          Потом я поехал в Таиланд. Там я три месяца занимался чаньской практикой хуатоу — критической фразы, и после этого я вернулся в Китай, где на протяжении месяца практиковал правильную осознанность из раздела памятования о теле в соответствии с сутрой о 4-х основах осознанности. Это была не сидячая медитация, это была практика, когда я ходил, практика в движении. И после того как я этим прозанимался месяц, мне стало очень комфортно, очень приятно дышать. 

          Сейчас мы поговорим об отношениях между дыханием, умом и телом. Один монах из Таиланда по имени Буддадаса написал книгу, которая также рассказывает об отношениях между дыханием, умом и телом. У дыхания есть 5 характеристик: глубокое, длинное, тонкое, медленное и спокойное. То есть, оно очень ровное и не становится то быстрым, то медленным. Соответственно, есть и противоположные характеристики. У глубокого противоположная характеристика – поверхностное, неглубокое, короткое. Быстрое, торопливое, грубое – это противоположность тонкого. Неровное — то быстрое, то медленное. Вот такие 5 характеристик дыхания: глубокое, долгое, тонкое, медленное и ровное. Обратные 5 характеристик это: поверхностное, короткое, грубое, быстрое и неровное. Соответственно, первые 5 характеристик, это хорошие характеристики. Они могут возникнуть только при условии, если тело расслаблено. Если тело не расслаблено, то эти характеристики не возникнут.

          Ум должен пребывать в спокойном состоянии, в нем не должно быть омраченных мыслей. Например, в йоге, посредством дыхания ум приводится в умиротворение. Таким образом, между этими тремя – телом, умом и дыханием существуют некие взаимоотношения: если у вас, например, грубое дыхание, вы можете работать со своим телом, можете работать со своим умом, чтобы ум не пытался за что-то цепляться или что-то отталкивать.

          В обычной жизни, если у вас какая-то волнительная ситуация, экзамен или что-то подобное, то часто рекомендуют: дышите глубже. Когда дыхание становится более глубоким, это помогает телу расслабиться. Но, конечно, ключевым является работа со своим умом. Даже если у вас сформировалось глубокое, долгое, медленное дыхание, но, вдруг откуда-то выбежал тигр, вы тут же напряжетесь и все ваше дыхание собьется. Отношения между дыханием, телом и умом мы используем для того, чтобы изменять, корректировать свой ум.

          Как правило контролируют дыхание те люди, которые боятся омраченных мыслей, которые хотят подавить свои омраченные мысли. Поэтому они даже неосознанно начинают контролировать дыхание. Так что, если кто-то контролирует дыхание, то ему не нужно стремиться к тому, чтобы сделать свое дыхание глубоким, тонким, медленным и ровным. Не надо ждать этого, стремиться к этому. Просто допускается чувство того, что в уме вы контролируете дыхание. И одновременно не надо бояться омраченных мыслей.

          С чего здесь можно начать? Можно начать с того, чтобы расслабить тело. И если контролируется дыхание, то ничего нет страшного, не надо с этим ничего делать. Контролируется и контролируется. Откуда начинается контроль за дыханием? Он начинается с того, что наш ум хочет, чтобы дыхание было определённым.

          Соответственно, надо отказаться от этого желания, какое дыхание есть, таким пусть и будет. Можно расслаблять свое тело и при этом не ожидать, чтобы дыхание стало свободным. В 4-х видах памятования (основы осознанности) как раз говорится о том, что если дыхание короткое, я знаю, что это дыхание короткое, если дыхание долгое, я знаю, что это дыхание долгое.

          Люди, склонные во время практики контролировать дыхание, не контролируют его в обычной жизни, когда они разговаривают или когда они что-то делают. Дыхание приходит в соответствие с тем, чего хочет ум. Если ум пребывает во взволнованном состоянии, то и дыхание становится поспешным и торопливым. Если наш ум беспокоен и напряжен, разве дыхание может стать спокойным? А если вы, наоборот, находитесь в безмятежном состоянии, разве ваше дыхание будет становиться таким быстрым и поспешным?

          Так что, первое, что можно сделать – это корректировать свой ум, чтобы он не стремился, не ожидал, чтобы дыхание стало таким-то и таким-то. Пусть дыхание само подстраивается под состояние тела. Также, когда вы почувствовали, что контролируете дыхание, вы можете так себя спрашивать: «А кто контролирует дыхание?»

          Еще метод – это расслабление тела. Можно понаблюдать за самим собой. Если я контролирую свое дыхание, стремлюсь ли я к тому, чтобы оно было свободным и отвергаю ли я, чтобы оно было несвободным? Есть ли у меня такие стремление и отвержение? Нужно отказаться от стремления и отвержения. Возможно, как только у вас создалась мысль о том, что я не стремлюсь, я не отвергаю, то в следующей мысли снова может появиться стремление или отвержение. Поэтому нужно в каждой мысли добиваться того, чтобы не было ни стремления, ни отвержения.

          Поскольку я сам на протяжении очень долгого времени контролировал дыхание, у меня набрался некий архив по работе с дыханием. И поэтому сразу же, как только речь заходит о контроле дыхания, у меня возникает много воспоминаний. В целом, если вы начинаете контролировать дыхание, нужно как-то изменить, трансформировать те факторы вашего состояния ума, которые влияют на дыхание.          Можно попробовать расслабить тело. Можно попробовать прийти к такому состоянию ума, где не будет стремления и отвержения, при таких условиях, как правило, не возникает контроля над дыханием. Вам нужно уйти от факторов, которые приводят к контролю над дыханием. Расслабить тело, отказаться от стремления и отвержения, не ожидать, что дыхание будет свободным. Тут можно такое сравнение привести: у нас есть автомобили с ручным управлением и автоматом, соответственно, от ручки нам нужно перейти к автомату. Чтобы дыхание работало как на автомате. То есть, я сейчас пытаюсь контролировать дыхание, а надо сделать так, чтобы оно само на автомате бежало туда, куда захочет. Вот такие методы изменения.

          После того, как я в Таиланде занимался три месяца чаньскими методами, я вернулся в Китай, где на протяжении месяца практиковал памятование в процессе ходьбы, я следил за своим телом. Когда я занимался практикой ходьбы, я дыхание собирал в свое тело, и оно стало очень свободным. Думаю, я в целом объяснил…

          Еще у нас один метод упоминается в рамках 4 видов памятования. Всего есть 6 разделов памятования о теле.

          1-й – это памятование о вдохах и выдохах, о дыхании.

          2-й – это стояние, сидение, хождение и лежание. Когда я иду и я знаю, что я иду — это хождение. Когда я стою и я знаю, что я стою — это стояние.

          3-й – это правильное знание или бдительность. Когда мы одеваемся, едим, поворачиваемся. При каждом движении, я знаю – это поворот, тут я надеваю одежду. Когда человек практикует подобные методы, он перестает контролировать дыхание.           Есть еще один метод, который позволяет перестать контролировать дыхание — это созерцание луны. Это такой же метод, как и созерцание нечистоты 32-х компонентов тела. Мы можем уделить две минуты и попробовать этот метод. Когда созерцаете что-то, очень трудно контролировать дыхание. Это метод практики концентрации, практики сосредоточения. Выбирается некий образ, изначально это метод созерцания луны, но у нас сейчас нет луны. Тут у нас много подходящих объектов, выберем достаточно характерный оранжевый цвет, но представлять его будем не в прямоугольной форме, а в круглой форме. Потому что круглая попроще.       Делается таким образом: посмотрели на этот оранжевый цвет, закрываете глаза и представляете себе оранжевый цвет круглой формы. Можно созерцать не оранжевый, можно созерцать вот такую подушечку, коричневый цвет тоже подходит. Лучше не выбирать для такого упражнения черный или белый. Вы сначала глазами посмотрели на эту круглую подушку, потом вы закрываете глаза и ее созерцаете мысленно, начинаете ее представлять. Кому удалось непрерывно представлять такой круг? Я как-то одной маленькой девочке предлагал такой метод. У нее был круглый ластик, я ей сказал, представь себе эту форму. Она зажмурилась, но так и не смогла себе ничего представить. Здесь есть некие тонкости, некое ноу-хау, тело должно быть расслаблено.

          Когда вы не можете мысленно представить образ, есть два способа. Первый: открыть глаза и снова посмотреть. Второй – это ждать, как вы на остановке ждете автобус, например, 20-й. Пришел другой, снова другой, опять не тот, но 20-й тоже придет когда-нибудь, так как этот образ вы достаете из базы данных своей памяти. Когда из нее всплывает что-то другое, вы это пропускаете, когда появляется что-то похожее на подушку, оставляете. Если этот цвет появился, эта форма появилась, вы должны пребывать в них, остановиться. Когда ваше тело расслаблено, вы можете пребывать, остановиться на этой форме, этом цвете, чтобы образ становился все более и более стабильным.

          Таким образом, первый метод: вы просто ждете, пока она появится, второй метод: если среди разных образов образ, который нужен, начинает то возникать, то исчезать, вы пытаетесь его закрепить и при этом пытаетесь расслабить свое тело. И еще способ: открыть глаза и снова на него посмотреть. На самом деле очень мало времени, две минуты. Эта практика предназначена для того, чтобы ей заниматься целый день, в течение месяца или года, вот тогда можно войти в состояние концентрации. Обратите внимание, когда вы созерцали такой объект, было ли у вас время, чтобы контролировать ваше дыхание? По идее, на это не должно оставаться времени, вы просто не обращаете внимание на дыхание.

          Вопрос: Может ли возникнуть напряжение в области глаз?

          Ответ: Для такого созерцания должны использоваться не глаза, а ум. Этот образ ухватывается не глазами, этот образ ухватывается умом. У нас образы могут появляться за счет того, что мы глазами создаем образ. Другой вариант – это создание образа с помощью ума. Если мы это делаем с помощью ума, то глаза не напрягаются. Например, когда вы глазами смотрите куда-то туда (вдаль), а мысли ваши направлены на область живота, где у вас лежит 100$. Ваши мысли направлены сюда, а глаза смотрят куда-то туда. В обычной жизни, как правило, если внимание направлено сюда, то и глаза смотрят сюда. В этой практике подразумевается, что ваши глаза смотрят в одном направлении, а внимание обращено в другом. Например, вы едете в общественном транспорте, и у вас 100$ где-то спрятано на животе, вы боитесь, что их кто-то найдет. Вы глазами куда смотрите? В сторону, чтоб никто не понял, но внимание ваше направлено сюда (на живот).

          Вопрос: Луну представлять плоской или как настоящую?

          Ответ: Если созерцать луну, то представлять ее светящуюся. Как настоящую светящуюся луну круглой формы, но, чтобы не было контура. Чтобы был круг, но не было такого края, свет луны чтобы был, но не было четкой линии по кругу.

          Вопрос: Нужно добиваться того, чтобы мы прямо видели этот образ? Или чтобы это было как мысленное ощущение?

          Ответ: Это действительно должно появляться в вашем уме, в вашем сознании, но при этом образ создается настолько ясный, как будто вы его своими глазами видите. Это делается не глазами, но итог таков, что вы видите это так же четко, как своими глазами, как если бы вы реально смотрели.

Вопрос: Когда мы концентрируемся на чем-то другом, то контроль дыхания пропадает. Но, как быть, когда мы считаем дыхание? Когда контролирование дыхания случается при его подсчете?

Ответ: Стоит практиковать такой вот метод, созерцание таких объектов. Чтобы вы поняли каковы принципы, которые вам позволяют не контролировать дыхание. Тогда вы будете знать, как удерживаться от контроля. Тело должно быть расслаблено, а ум не должен очень сильно сосредотачиваться на дыхании. Когда вы так будете практиковать, вы поймете, как с дыханием это происходит. Метод такой: чтобы вы просто обратили внимание на дыхание и пусть оно будет таким, какое оно есть.  В рамках 4-х видов памятования мы говорили о том, что есть памятования о 4-х компонентах тела.

          Я в свое время занимался практикой созерцания волос, растущих на голове. Принципы здесь те же самые: созерцаешь форму, созерцаешь цвет. Есть созерцание этих 32-х компонентов живого тела. Для умершего тела у нас есть созерцание 9 процессов разложения. Как оно раздувается, как в нем заводятся черви, как его поедают дикие звери и так далее. И принципы созерцания здесь тоже те же самые. Я помню, в Таиланде, когда я приехал, у них там было созерцание трупа, уже достаточно сильно разложившегося. У него одна нога уже была чисто кость, на голове уже некоторых частей не доставало, где-то кости выступали. Поначалу было очень страшно, но после того, как я преодолел страх, мне уже больше не были страшны такие вещи. На самом деле, эта практика направлена на то, чтобы преодолеть наши желания, алчность, стремление к чему-то. Например, кому-то очень нравятся девушки. После того, как он посмотрел на такой труп, он уже перестает испытывать вожделение, влечение к девушкам. В таком созерцании ключевым является то, что мы созерцаем это тело как не «я», как не являющееся мною. В конечном итоге должен произойти отказ от цепляния за «я», от цепляния за то, что это тело является мною. Помните, мы приводили пример с кукольным театром? Может быть, эта внешняя форма очень красивая, может быть, она уже гниет, но, и в том и в другом случае, это не «я».

          Можно провести аллегорию с автомобилем. Даже если автомобиль сломается и придет в негодность, с водителем-то ничего не случается. Конечная цель 4-х видов памятования состоит не в том, чтобы устранить желания или ненависть, она состоит в том, чтобы устранить цепляние за «я».

          Я хотел показать пример, где я хожу. Можно это заснять, шаги я покажу. Например, я отсюда иду туда (проходит вдоль зала). Когда мы в обычной жизни отсюда сюда проходим, нам кажется, что есть некий «я», который ходит. Я думаю, что сто человек из ста будет считать, что я сейчас здесь прошел. Обычный человек так и считает. Если сейчас нас снимают, и эту видеозапись разбить на кадры, у нас получится условно 90 кадров. На первом кадре впереди будет правая нога, на втором левая, на третьем снова правая и так далее. Это неподвижные отдельные кадры, но, нам представляется, что есть один непрерывный «я», который идет. Мы соединяем эти кадры и нам кажется, что есть человек, который здесь прошел. Действительно, если эти 90 кадров мы совместим и быстро прокрутим, то возникнет впечатление, что здесь прошел человек. Ведь правда? Но, на самом-то деле мы знаем, что это 90 отдельных кадров. Я это уже показывал (демонстрирует светящиеся часы на пропеллере). Нам кажется, что есть непрерывная стрелка, которая движется по кругу. На самом деле, в один момент возникает стрелка, которая находится на единице, в следующий момент возникает стрелка, которая находится на двойке и так далее.

          Я хочу донести то, что у нас в этом примере есть 90 образов хождения, но нет одного непрерывного «я», которое ходит. Есть 90 феноменов хождения, но нет «я», которое прошло. На основе этих примеров (показывает куклу на руке) пояснение этой ошибки: здесь у нас есть рука и есть кукла. В нашем реальном опыте у нас есть способный к восприятию ум и воспринимаемый объект. Действительно так? Например, у вас есть фотография, где вы изображены. Считаете ли вы, что эта фотография – это вы? Очень многие люди этого не понимают. Задумайтесь, у этой фотографии есть способность к восприятию?

          ИЗ ЗАЛА: Это же понятно, что это изображение, а не человек.

          Но, мы же говорим, что это «я». Тогда по другому зададим этот вопрос. Когда вы посмотрелись в зеркало, вот прямо сейчас, в зеркале это вы?

          ИЗ ЗАЛА: Да.

          Тот образ, который находится в зеркале, он может вас увидеть?

          ИЗ ЗАЛА: Нет, это отражение.

          Это же просто игра слов. Конечно, ни один нормальный человек не называет фотографию «я». Или отражение в зеркале. Там изображен я, это мое отражение. Отражение некоего реально существующего объекта. Объект-то существует?

          Мы ведь часто говорим, вот это я. Когда мы себе кого-то представляем мы, конечно, имеем в виду того человека, но, мы же не подразумеваем, что это тот самый реальный человек. Это способность человеческого ума оперировать образами. У нас нет другой способности, мы можем оперировать только образами. Бывает же так, что создается такое непроизвольное ощущения, что это я?

          ИЗ ЗАЛА: Всегда.

          Для такого случая более разумно считать «я» только то я, которое обладает способностью к восприятию. Или считать «я» ту фотографию или то изображение, которое способностью к восприятию не обладает?  Только та, обладающая способностью к восприятию природа Будды, является нами. А те явления, которые не обладают способностью к восприятию, они нам кажутся нами, но, нами не являются, эти явления подвержены возникновению-исчезновению.

          В 4-х видах памятования говорится, что воспринимаемое нами наше тело, воспринимаемые нами ощущения, воспринимаемые нами мысли не являются нами. Когда я привожу пример с этим хождением, как я только что проходил, это природа Будды за счет тела создает такой проходящий образ. Это некий воспринимаемый вами феномен. Точно так же, как вами воспринимается пол, стены, деревья, небо, вообще все пространство, весь мир. Каким же образом воспринимаемый объект может превратиться в меня воспринимающего? Да никаким.

          Сейчас я просто хотел бы, чтобы вы саму идею поняли. Что мы за себя, принимаем воспринимаемое, воспринимаемые нами объекты. И когда эта идея ментально понята, следующий вопрос состоит в том, как мне созерцать таким образом, чтобы ощутить, что эти объекты действительно не являются мною? Бывает же так, что есть кто-то, кого мы очень сильно не любим, и мы увидели его где-то на плакате или на фотографии. Мы ему там что-нибудь зачеркнем или пририсуем что-то или порежем. Здесь тоже есть момент, что вы это изображение принимаете за другого человека.

          Даже когда этот человек реально находится перед нами и мы его очень сильно не любим, допустим, мы его бьем физически, бьем по телу. В этот момент мы его тело принимаем за него самого. А если бы он умер, это было бы точно так же, как если бы мы били его умершее тело. Мы бьем вот это (показывает игрушку), а вот это мы не бьем (показывает на руку).

          ИЗ ЗАЛА: Если мы кого-то бьем, то это доставляет человеку страдание.

          Здесь проблема состоит в том, что он принимает свое тело за себя. То есть, у него такая же ошибка. Если бы он этого не делал, мы бы не достигли своей цели. Только из-за этой его ошибки мы достигаем своей цели, если бы он эту ошибку не делал, то у нас бы ничего не получилось.

          ИЗ ЗАЛА: Если наше тело это не «я», и наши мысли это не «я», то что такое тогда «я»?

          Вот это как раз и надо практиковать! У нас в Чань есть как раз одна из критических фраз, которая используется для практики: «Кто я?». В процессе чаньской практики у вас постепенно исчезает ощущение своего тела. Сначала, когда вы начинаете этим заниматься, вы видите: вот это то, что я воспринимаю, это не «я».  Вот я что-то воспринял. Это не «я», и то не «я». Потом у вас исчезает ощущение тела, исчезает ощущение всего мира, всего пространства. И вот в этот момент раскрывается природа Будды.

          Как раз в 4-х видах памятования раскрывается, как путем созерцания тела, ощущений, ума и его объектов, дхарм, мы одно за одним их проверяем: это «я», это не «я». И мы видим, что это не «я», это не «я», и это не «я». В сутре о 4-х видах памятования очень конкретно это разбирается, а я сейчас общий принцип пытаюсь донести. Задача такой практики состоит не только в том, чтобы устранить желания, устранить привязанность к телу, главная цель состоит в том, чтобы перестать принимать это тело за «я», за себя.

          Когда мы знаем этот общий принцип, мы можем созерцать дыхание или созерцать движения своего тела. В этом созерцании мы должны как раз и приходить к тому, что это не является мною, и это тоже не является мною. В сутре о 4-х видах памятования очень постепенно и обстоятельно разбирается созерцание различных объектов. Но, в самой школе Чань очень непосредственно и сразу проясняются отношения между воспринимающим и воспринимаемым.

          Я читал историю одного из патриархов линии Цаодун по имени Дуньшань Лян Цзе. В этой истории рассказывалось о том, что он переходил через ручей, и в ручье увидел свое отражение. Этому отражению он сказал: «Ты это я, но я – это не ты». В 4-х видах памятования такой глубины еще нет, там просто говорится о том, что это не «я», это не «я», это не «я»… Но, на этом, более глубоком уровне, это и «я» и «не-я». Это достаточно трудно понять. В школе Чань разъясняется, что мое тело – это функция природы Будды. Это такие же отношения как между морской водой и волнами.

          Разные чаньские школы объясняли, что, например, сейчас я разговариваю, мои слова – это функция природы Будды. Но, мои слова, они сейчас есть, а в следующий момент все, нет этих слов, они уже исчезли, а природа Будды не исчезает. В 4-х видах памятования на таком уровне глубины это не разъясняется, они направлены на то, чтобы перестать принимать за «я» свое тело и так далее.

          Когда с помощью 4-х видов памятования человек понимает, что тело не является «я», то, если человек войдет в нирвану и из нирваны посмотрит на это тело, он увидит, что нирвана и тело – это не одно и не два. И не едины и не два разных.

          Я поясню на примере морской воды и волн. Мы не можем сказать, что волны – это не морская вода. Но, в тоже время мы и не можем сказать, что волны – это и есть морская вода. Волны возникают и исчезают, а морская вода не возникает и не исчезает, она есть. То есть то, о чем мы сейчас говорим, это в таких же отношениях находится как вода и волны. Если вот эта идея понятна, то 4 вида памятования для нас будут достаточно ясны.

          Может быть это достаточно сложное и достаточно новое понятие. Я постоянно буду к нему возвращаться.

                                                                  ВОПРОСЫ

          ВОПРОС: Можно ли сказать, что природа Будды в некотором смысле тоже не существует?

          ОТВЕТ: Нет, нельзя так сказать. Она вечно существует.

          ВОПРОС: А «Сутра Сердца» что говорит?

          ОТВЕТ: В «Сутре Сердца» тоже есть эти слова или в «Алмазной сутре». Истинное не пусто. Природа Будды и есть нирвана. Природа Будды не возникает и не исчезает. Природа Будды, тело Дхармы, Дхармакайя, нирвана, пустотность, истинная таковость и праджня – это одно и то же. Это есть великое зеркало или ум мудрости, мудрый ум. В Линцзи еще говорится: недействующий истинный человек. Это та ваша способность видеть, слышать и так далее, которая прямо сейчас существует. Из-за того, что мы цепляемся за объекты, из-за того, что наша вторая мысль, цепляется за нашу первую мысль, возникает различающий ум. И хотя мы принимаем за «я» эти возникающие и исчезающие объекты, но эта воспринимающая способность никогда не исчезает.

          ВОПРОС: Если мысли это не «я», то память это тоже не «я»?

          ОТВЕТ: И вы, и не вы. Мысли также подвержены возникновению и исчезновению. Например, вы сейчас подумали о том, что у нас только что было на ужин, потом эта мысль об ужине исчезла, и ее больше нет.  Однако, наша способность мыслить не исчезла.

          ВОПРОС: Мысль про ужин возникла и она в памяти осталась. Мысль откуда-то взяла эти данные в памяти.

          ОТВЕТ: Память, да. Мысль про ужин уже исчезла, но память продолжает существовать. Память существует, если бы она перестала существовать, вы бы сейчас не знали, кто вы, и где вы находитесь.

          ВОПРОС: А наши чувства это тоже не мы? Например, такие чувства как любовь? Это то же, что и наши мысли?

          ОТВЕТ: И вы, и не вы. Здесь самое главное то, что, если вы испытываете к кому-то любовь, то это на самом деле не любовь к другому человеку. Это любовь к вашей собственной мысли. Мы завтра как раз об этом будем говорить. Если есть какой-то объект, который нам нравится, или который мы любим, обязательно присутствуют две мысли: любимый объект и любящий «я». То есть, первая мысль – это объект и вторая мысль – это моя любовь к нему. Но, на самом деле, как я уже упоминал, вторая мысль по-настоящему не встречается с первой, это только наше заблуждение. Это также как человек сам с собой в шахматы играет. Он то на одну сторону садится, то на другую переходит, там делает ход, потом возвращается и тут делает ход. Точно также и мы сами с собой играем в шахматы. Это подобно тому, как во сне нам снится кто-то и мы как будто его любим. На самом деле и любящий и любимый это вы, смотрящий сон.

          ВОПРОС: Это понятно на уровне концепций, есть ли способ пережить это непосредственно?

          ОТВЕТ: Да, есть способы. Но, вначале нужно понять сами эти идеи и потом использовать подходящие способы для их непосредственной реализации. В 4-х видах памятования речь идет о том, что не должно быть цепляния, не должно быть отвержения: при коротком дыхании я знаю, что это короткое дыхание, при долгом дыхании я знаю, что это долгое дыхание. Но, если возникает попытка изменить одно на другое, это значит, что существует воспринимающий и воспринимаемое. А задача состоит в том, чтобы разорвать эти отношения. В школе Чань есть такое выражение: не присваивать и не отбрасывать. И в более общем виде это еще формулируется так, что последующая мысль не взаимодействует с предыдущей мыслью. Не должна взаимодействовать с предыдущей мыслью. Если какое-то явление, какой-то объект возникает, достаточно просто знать: возник этот объект. Как только после возникновения объекта идет попытка его изменить, это значит, что уже появился воспринимающий и воспринимаемое. Это общий принцип. Понятно?

          ВОПРОС: Меня практическая сторона интересует.

          ОТВЕТ: Про дыхание, про метод мы уже говорили. Если дыхание долгое, я знаю, что это долгое дыхание. Если короткое, знаю, что короткое. Следующее. Вот вы, например, будете вставать, ваш ум должен быть с вами. Вы должны знать, что вот это распрямление ноги, вот это вставание и т.д. Но, если ум не собран в себя, то он постоянно занимается тем, что он присваивает и отбрасывает. Почему нужно ум притянуть к себе обратно, к своему телу? Это для того, чтобы он перестал цепляться за все эти вещи. Я сейчас достаточно конкретизировал? Да?

          ВОПРОС: Мне непонятно, как знание о дыхании помогает мне дышать или помогает понять, что «я» это не я, и мое «я» иллюзорно? Или знание, что я двигаю рукой? Как оно ведет меня к разрушению «я»? Я не чувствую.

          ОТВЕТ: В принципе, это первый шаг. Наш ум постоянно где-то вовне, куда-то убегает и нам его надо собрать. Завтра я вернусь к этому вопросу, сейчас времени уже недостаточно.

Плейлист с видеозаписями всех лекций с ретрита здесь.

Стенограмма: Тамара Языкова.
Правка и форматирование: Валерий Старилов.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит 2018 года, май, г. Зубцов. Лекция 1.

          Наша чаньская практика делится на два вида. Первый вид ­– это практика медитативного сосредоточения. Второй – практика мудрости. Большинство людей занимается первой разновидностью практики: наш ум разрозненный, мы его собираем воедино и успокаиваем. На западе многие люди занимаются чаньской практикой потому, что у них тяжелая работа и они испытывают большое давление. С помощью чаньской практики они просто успокаивают свой ум.

Но, у чаньской практики есть и более высокая цель. Она позволяет с помощью сосредоточения раскрыть мудрость. Раскрытие мудрости – звучит, наверное, очень абстрактно, но я попробую это объяснить на простом примере. Любой человек, как мы знаем, умирает. Но, благодаря раскрытию мудрости, человек перестает бояться смерти потому, что он начинает понимать, что круговорот рождений и смертей отсутствует. Вы верите, что благодаря чаньской практике сможете осуществить такое отсутствие рождений и смертей?

Я читал жизнеописания патриархов школы Чань. В них описывались такие случаи, когда патриарх мог разговаривать, проповедовать, и в одно мгновение взять и умереть. Просто по своему желанию. И потом, опять же по своему желанию, вернуться обратно к жизни. Вы верите в это? И, насколько я изучил     тексты, у патриархов в целом были такие способности.

Те 4 вида памятования, о которых мы будем говорить на этом ретрите, и преследуют подобные цели. Они говорят об успокоении ума. В рамках 4 видов памятований мы наблюдаем за своим телом, за своими ощущениями, за своим умом, за своими мыслями. А также за явлениями, которые сформированы вместе телом, ощущениями и умом.

Здесь очень важно обратить внимание на то, что природа нашего ума – это на самом деле природа Будды. Она не возникает и не уничтожается. Об этом идет речь в Шурангама-сутре. Я хочу продемонстрировать это вам. (Ударяет по чаше). Слышите? Скажите вслух, слышите вы или не слышите?

 Зал: «Да.»

(Прекращает рукой звучание чаши). А сейчас слышите или нет?

 Зал: «Нет.»

Еще раз то же самое. (Бьет по чаше). А сейчас вы что услышали?  Услышали звук поющей чаши.

А сейчас еще раз. (Рукой прекращает звук.) Что вы услышали? Услышали отсутствие звука, да? Не то, чтобы вы ничего не услышали, вы услышали отсутствие звука. Хотя звук исчез, ваша способность воспринимать звук не исчезла. Согласны?

Представьте, что у нас наступила ночь, вокруг стало совершенно темно. Я включаю свет, вы видите? Теперь я выключил свет. Не видите? Я снова включил свет, кого вы увидели? Мастера. Я выключил свет. Что вы увидели? Объект исчез, но ваша способность к зрительному восприятию объекта не исчезла, она не возникает и не уничтожается.

Мы привели примеры на звуке и на зрительном восприятии. Но, то же самое касается и вкусового восприятия и обоняния. Наверное, больше всего внимания привлекает тело. Сейчас мы проведем эксперимент. Возьмите правой рукой левую руку. Чувствуете ощущение прикосновения? Теперь разделите руки. Сейчас чувствуете ощущение прикосновения? Еще раз. Возьмите левой рукой правую руку, что вы ощущаете? Ощутили свою правую руку? Разделите. Что ваша правая рука сейчас чувствует? Она чувствует воздух. Чувствуется некое прикосновение воздуха.

То есть, когда мы занимаемся медитацией, даже если мы дошли до такой стадии, когда мы не ощущаем своего тела, все равно сохраняется способность ума к восприятию, к знанию. Вам известно о том, что теряется ощущения тела? Например, если у тела случился инфаркт? Способный к знанию и восприятию ум не исчезает. Наш ум не возникает и не уничтожается. Но, мы цепляемся за подверженные возникновению и уничтожению объекты. И принимаем их за «я». Я привез свой пример с кукольным театром. (Одевает на руку куклу Сунь Укуна, царя обезьян). Это рука, а это игрушка. (Показывает на руку и на игрушку).

Вы видите игрушку или вы видите руку? Что движется, игрушка или моя рука? (Показывает, как движется игрушка). А рука движется или нет? Рука заставляет двигаться игрушку, верно? Может, есть и у нас такая некая «рука», которая приводит в движение наш ум и тело? Как в примере с инфарктом: ваше тело уже не способно двигаться, даже если бы ваш ум захотел заставить вашу голову или вашу руку совершить движение, он не сможет этого сделать. Это понятно? Вот у вас есть тело, у вас есть ум. Что из этого вы считаете собой? Тело это вы?

Зал: «Да.»

Да, обычно человек именно так и полагает. Когда вы вечером уснули, у вас продолжает сохраняться чувство существования тела? Потому, что если бы вы продолжали чувствовать, что тело существует, значит, вы бы не спали, верно? Во время чаньской практики иногда действительно наступает такой момент, когда тело перестает ощущаться. И многие люди испытывают страх по отношению к этому. У кого-нибудь было так, что в процессе медитативной практики вы переставали ощущать свое тело? Боялись ли вы в тот момент? Нет? Если было комфортное ощущение, значит тело все еще было.

По моему личному опыту, большинство людей испытывают страх в тот момент, когда они теряют ощущение тела. И они тут же начинают искать свое тело обратно. Я приведу еще один пример. Представьте, что вот эта рука, как в примере с куклой, этот ум – это морская вода. А тело – это волны. Когда возникают какие-то движения вашего тела, это можно сравнить с тем, как морская вода вызывает появление волн. Вода приходит в движение и вызывает появление волн.

Как раз в рамках 4-х памятований идет работа над тем, чтобы человек перешел от наличия «я» к отсутствию «я». Возможно, мне нужно более точно прояснить, это очень важное для чаньской практики понятие. (Демонстрирует светящиеся часы на пропеллере). Видите здесь светящуюся стрелку, которая вращается по кругу? Как вы считаете, здесь есть секундная стрелка, которая сначала стояла на первой секунде, потом исчезла и потом появилась на второй секунде? Или есть некая непрерывная секундная стрелка в виде сплошного круга?

(Из зала слышны разные версии.)

Я выключил – ее нет. На самом деле, это секундная стрелка, которая то возникает, то исчезает. Это очень важная часть, поэтому я на ней так подробно останавливаюсь. В чем здесь состоит ключевой момент? (Показывает ладонь). Вот это первая мысль. (Сжимает руку в кулак). Это вторая мысль. Первая мысль у нас была ладонью. Теперь ладонь исчезла и вторая мысль – это уже кулак. Нам обычно кажется, что эта первая мысль-ладонь все еще существует, что она не исчезла.

Есть такое? Не исчезла, да?

Зал: «Ладонь стала кулаком.»

Зрительно мы же видим, что ладонь исчезла, верно? У нас так бывает, что мы продолжаем взаимодействовать с той мыслью, которая уже исчезла. Например, у меня возникла мысль: «Тот человек очень плохой». Моя вторая мысль: «О, как же я его не люблю». Когда у вас возникла вторая мысль «о, как же я его не люблю», вам кажется, что первая мысль «тот человек очень плохой», все еще существует. То есть, кажется, что на момент второй мысли, первая все еще существует. Вот это очень важно понять, потому что, когда вы это поняли, вы уже будете знать, зачем нужна практика 4-х видов памятования. Здесь часто возникает несколько ошибок. Например, мысль «о, как же я его не люблю» и прочие, вообще-то, это просто наши мысли. Но, нам кажется, что реально присутствует некий человек. Я вас хочу спросить, когда перед вами возникает образ другого человека, вы считаете, что ваш образ это и есть этот другой человек?

Зал: «Образ. Но, мы этот образ принимаем за другого человека.»

А у остальных такой опыт есть? Вы считаете, что это образ или другой человек?

Зал: «Обычно принимаем образ за другого человека.»

Да, часто именно так и бывает. Вы считаете это ошибочно или нет?

Зал: «Ошибочно, но именно так и выходит все время.»

Так что 4 вида памятования учат нас, как увидеть, что нам всего лишь представляется, что это другой человек. На самом деле его нет.
В моей жизни было так. Я уже много лет знал, что это всего лишь образ, а не другой человек, но в реальности я все равно продолжал принимать воспринимаемый образ за другого человека. Поскольку мы принимаем такой образ за другого человека, то эти мысли одна за другой продолжают возникать.

Когда мы практикуем 4 вида памятования, они помогают нам понять, что это всего лишь мой образ, мое восприятие. Если мы это понимаем, у нас перестают появляться вторая и следующие мысли. Когда все эти образы, восприятия, эти мысли, это ощущение своего тела, ощущения своих движений перестают вас вот так обманывать, вы можете вернуться к той руке, которая управляет куклой, к природе Будды.


На самом деле за этим стоит достаточно простая истина. Вы согласны с тем, что я сейчас говорил? Хотя эта идея понятна, но когда я уже понимал это, я все еще продолжал принимать образы за другого, реального, человека. Поэтому даже после того, как мы поняли эту идею, надо ее сопровождать практикой.

Почему 4 видов памятования практикуется именно так? Давайте еще раз посмотрим на них:
          1. памятование тела.
          2. ощущений.
          3. ума.
4. дхарм, или умственных объектов.

В рамках памятования о теле есть 6 разделов.

1 раздел – созерцание дыхания. Дыхание относится к памятованию о теле.

2 раздел – хождение, сидение, стояние и лежание. Сейчас мы сидим, потом встанем, потом пойдем, потом вернемся в свою спальню, будем лежать. Вот это и есть то, что называется сидение, стояние, хождение и лежание.

3 раздел – верное знание или бдительность. В обычной жизни мы, например, сгибаем ногу, поворачиваем корпус, наши глаза смотрят прямо, в сторону или снова прямо.

4 раздел – рассмотрение нечистоты тела. Например, у нас есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы. Есть жидкости внутри организма: моча, желчь. Есть внутренние органы: печень, легкие и так далее. Всего 32 составляющих, тело состоит из 32-х нечистых компонентов. Я среди этих 32-х видов практиковал созерцание волос на голове и позже я об этом буду рассказывать.

5 раздел – созерцание 9-ти процессов, которые происходят при разложении трупа. Например, как труп раздувается. Как в нем заводятся черви. Как его съедают дикие животные. И в конце концов остаются кости.

6 раздел – созерцание 4-х элементов: земля, вода, огонь и воздух, из которых состоит тело. Например, начинается с того, что в процессе медитации мы наблюдаем за дыханием, за вдохами и выдохами. Потом мы завершаем выполнение медитации. Далее, нужно очень четко себе представлять: вот я разгибаю ногу, вот я встаю, вот я поворачиваюсь. Таким образом, вы свое внимание постоянно направляете на созерцание объекта.

Здесь есть один очень важный принцип. Мы не пытаемся что-то изменить. Например, вы наблюдаете за своим дыханием, вы отметили: «У меня сейчас короткое, поверхностное дыхание». Перед вами не стоит цели поменять его на долгое и глубокое дыхание. Вы просто должны созерцать: «Вот у меня сейчас короткое дыхание». Точно также следующий вид памятования об ощущениях. У нас есть приятные ощущения, неприятные ощущения и ощущения, которые не являются ни приятными, ни неприятными. Здесь также нет цели поменять одно на другое.

Например, у нас болит нога. Нет задачи, каким-то образом изменить это неприятное ощущение на приятное. Нужно просто памятовать о том, что, вот, есть неприятное ощущение.

Тоже самое касается и памятования, направленного на ум. Например, у нас возникает мысль о каком-то человеке: «Я его не люблю». Это недоброжелательность. Перед нами не стоит задача поменять эту не­добро­же­ла­те­ль­но­сть на до­бро­же­ла­тельность.

Или, например, мы видим, что нам что-то очень понравилось. Возникает влечение по отношению к этому объекту. У нас нет задачи поменять это влечение на отсутствие влечения. Когда мы наблюдаем за телом, за ощущениями, за умом, нам достаточно просто знать, какие они. Нет задачи одно поменять на другое.

Почему не ставится задача изменения? Потому, что ключевым моментом при созерцании чего-либо является понимание того, что здесь отсутствует «я».

Очень часто, когда, болит нога, мы не думаем: «Болит нога.» Мы думаем: «У меня болит нога.» На самом деле просто появился феномен боли в ноге. Но, обычно происходит так: нога заболела и появляется мысль: моя нога заболела. Тут я попутно хотел бы заметить следующее: вот, например, нога заболела. Боль в ноге – это некое явление. И вторая ваша мысль появляется следом: «Моя нога болит». И здесь ключевой вопрос: первая и вторая мысли могут встретиться между собой?

Зал: «Мы их совмещаем.»

Но на самом-то деле они встречаются или нет? На самом деле нет. (Показывает ладонь). Вот эта боль в ноге. (Показывает кулак). Вот это наша вторая мысль: «У меня нога болит.» Это две разных мысли. Первая – это не вторая. И вторая это не первая. То есть, сначала появляется явление, феномен боли в ноге. И только когда этот феномен боли в ноге исчезает, появляется уже вторая мысль. Она говорит: «О, у меня болит нога.»

Так что, когда мы практикуем такое памятование, мы должны лишь знать о том, что есть такое явление боли в ноге. А если мы используем для практики такие чаньские методы как Хуатоу (самовопрошание) и Мо чжао (безмолвное озарение), тогда мы еще можем задать вопрос: «У кого болит нога?» Тут очень важно увидеть, что это просто явление, просто феномен, возникающий и исчезающий. Это не «я».

Хотя 4 вида памятования начинаются с памятования о теле, на самом деле речь о том, чтобы увидеть, что все феномены временны и подобны волнам. Они появляются и исчезают.

Почему я на этом так подробно останавливаюсь? Потому, что хотя многие может быть уже слышали об этом, это очень важный момент. Мы можем знать, что это просто феномен боли в ноге, но в реальности мы продолжаем думать: у меня болит нога.

Когда у нас возникает мысль, например, о том, что я не люблю какого-то человека, мы продолжаем думать о том, как мы не любим этого человека. И нам не приходит в голову, что просто у меня возникла мысль: я не люблю такого-то человека. Это я попытался рассказать о понимании и теперь мы перейдем к вопросу методов.

Когда вы медитируете, вы какие методы используете? Когда вы уже удобно сели, расслабились, вы направляете ваше внимание сюда (показывает на ноздри) и начинаете созерцать, как дыхание входит и выходит. В процессе этого дыхания вы полностью являетесь сторонним наблюдателем. В 4-х памятованиях сказано так: «Когда у меня долгое дыхание, я знаю, что это долгое дыхание, когда короткое дыхание, я знаю, что это короткое дыхание.»

Здесь надо понимать, что мы являемся просто сторонним наблюдателем. Мы не пытаемся поменять один вид дыхания на другой. Так же как мы наблюдаем за спортивной игрой, мы просто наблюдаем за ней со стороны. Мы не говорим игроку: «Бей по мячу не так, бей по-другому.»

При наблюдении за дыханием очень важно следующее, можно привести такой пример: когда мы наблюдаем воду, мы наблюдаем воду в воде. Мы не наблюдаем воду где-то за пределами воды. Мы наблюдаем воду внутри воды. Мы не наблюдаем воду где-то вне воды. Не знаю, насколько это понятно. Мы наблюдаем дыхание в дыхании. И мы являемся сторонним наблюдателем. Мы не пытаемся каким-то образом менять дыхание. Немножко улавливаете?

Зал: «Кажется, что да.» (Из зала просьба пояснить, что такое дыхание в дыхании).

Просто когда мы говорим, что наблюдаем за дыханием со стороны, не имеется в виду, что я себя ощущаю где-то в стороне и созерцаю свое дыхание. Нет. Как сторонний наблюдатель, означает только то, что мы не пытаемся ничего менять. Это не означает, что я себя где-то со стороны представляю и наблюдаю за своим дыханием. Сейчас более понятно?

Когда у нас есть неприятное ощущение мы не пытаемся его преобразовать в приятное. Когда мы созерцаем дыхание, возможно, у нас появляются какие-то омраченные мысли. Но, мы в этот момент не пытаемся избавиться от них и превратить омраченные мысли в неомраченные. Приоритетом внимания является дыхание. А если появились омраченные мысли, ну, появились омраченные мысли. Нет омраченных мыслей, ну, значит нет омраченных мыслей.

Сейчас понятно? Помните, что когда вы сейчас пойдете, будете разгибать ногу, надо четко знать: «Я разгибаю ногу, нога разгибается.» Когда вы будете складывать плед, вы должны четко знать, что вы складываете плед. Ваш ум постоянно должен знать о том, что делает ваше тело. Когда мы медитируем, приоритетом является созерцание дыхания. Но, когда мы не медитируем, когда мы совершаем какое-то движение, мы должны четко знать, какое именно движение мы совершаем. Если вы отвлечетесь, ничего страшного, но надо стараться.

Плейлист с видеозаписями всех лекций с ретрита здесь.

Стенограмма: Тамара Языкова.
Правка и форматирование: Валерий Старилов.

Встреча с Мастером Го Сином за чашкой чая

15 июля в 19:00 начало в Чайных дел мастерской.

Мастер Го Син приехал к нам ненадолго, не упустите возможность соприкоснуться с носителем традиции Чань (яп. Дзен), о которой так много писали и пишут. Кроме того, это возможность получить ответы на волнующие Вас вопросы.

Краткая биография Мастера есть на сайте chanpractice.ru:
http://chanpractice.ru/guo-xing-fashi-bio/

Мастер Го Син относится к первому поколению учеников известного Мастера Шэн Яня. Он имеет большой опыт в объяснении буддийских понятий Природа Будды, пустота, истинная природа, которые составляю суть устремлений буддиста. При этом буддист вы или нет, эти понятия связаны со строением человека, что само по себе интересно — это возможность открыть новую грань в своем существе.

Вход свободный. Вопросы можно присылать заранее нам на почту info@chanpractice.ru.

Лекция-медитация «Практики Чань и польза от неё в повседневной жизни»

В лекции-беседе пойдет речь о практике Чань, а также — о том, как она связана с повседневной жизнью человека.

Мастер Го Син рассказывает о школе Чань и языковых особенностях в этой школе

В школе Чань часто особо выделяют среди качеств поступков людей или способов объяснений качество простоты. Так, практикующему методы школы Чань нет необходимости обладать большим багажом знаний или иметь выдающееся по гибкости или стойкости тело. Конечно, это послужило причиной популярности этой традиции, известной под многими другими именами: японское – Дзен (поднаправления Сото, Риндзай), китайское – Чань (поднаправления Цаодун, Линьцзи), корейское – Сон, вьетнамское – Тхиен.

Практика Чань может дать вполне определенный и ощутимый результат для практикующего. В частности, повысить уровень жизни, дать основу для спокойного и радостного восприятия жизни, сделать ум более гибким, раскрыть внутренний потенциал и многое другое.

Мастер Го Син обладает большим опытом работы с практикующими и интересующимися традицией на Тайване и в других странах (США, Гонконг, Канада и др.), где располагаются медитационные центры организации Гора Барабан Дхармы (Dharma Drum Mountain, 法鼓山) или последователи традиции.

На лекции-беседе можно будет задать вопросы о практике и философии буддизма, попробовать некоторые методы школы Чань прямо на встрече под руководством Мастера. Данная лекция-беседа отличная возможность для того, чтобы ближе познакомиться с живой традицией Чань-буддизма в лице Го Сина Фаши (кит. 法師, наставник), попробовать методы практики, приблизить своё теоретическое знание к практической реальности Чань-буддизма.

Строение мероприятия: Лекция-беседа (30-40 минут), сессия медитации (20-30 минут) и 15-20 минут (перерыв). Строение мероприятие и длительность могут измениться! Но все равно приходите! 🙂

На мероприятии центр Открытый мир (ул. Павловская, 18) предоставит нам подушки, стулья и воду. Мы позаботимся о печеньях.

Зал №9 центральный вход в центр. При себе лучше иметь сменку, если вы будете сидеть на подушке на полу.

Языки: английский, китайский с переводом на русский.

Мероприятие в соц. сетях: ВК и ФБ.

Отрывок Skype-встречи с Го Сином Фаши в мае 2019

Вопрос:
Как известно, практика состоит из двух составляющих — формальной сидячей практики, и неформальной, которую мы выполняем в течение всего дня, каждый раз, когда вспоминаем об этом. Но при этом разные учителя дают очень разные рекомендации, какие именно методы лучше использовать для неформальной практики. Один учитель учит постоянно осознавать положение своего тела, что бы мы ни делали, другой рекомендует фокусироваться на расслаблении, и т.д. Мастер Шэн Янь в одной статье советует в неформальной практике удерживать всегда внимание на дыхании, а в другой статье советует практику непребывания — постоянно наблюдать за своими мыслями, которые при этом растворяются. Так как же выбрать для себя неформальную практику? Может быть, есть какие-то рекомендации на этот счет? Или практику дает только учитель, зная ученика и его способности? Или есть какие-то общие правила?

Ответ:
Существуют очень разные подходы к выбору практик. Есть учителя, которые владеют только каким-то одним методом и именно его они и рекомендуют всем ученикам. Этот подход может очень хорошо сработать для вас, если вам подходит этот способ практики. Другие учителя обладают большим «арсеналом», у них много различных медитативных практик, которые они сами применяли в собственной жизни и которые они могут рекомендовать ученику, зная его уровень и способности.

Существует немало историй про учеников, которые занимались у одного мастера 9 лет, но при этом не достигли никакого успеха. Но стоило им перейти к другому мастеру, как тут же они достигли просветления. В сутре помоста есть такие примеры[1]. Поэтому так важен выбор учителя, который бы, во-первых, видел ученика, а во-вторых, сам был бы продвинутым практикующим.

Если самому выбирать себе практику, это тоже допустимо, и базовая рекомендация в этом случае – пробовать. Действительно, практик очень много. Следует взять какую-то практику и практиковать ее полгода. Если за полгода вы чувствуете, что эта практика хороша для вас, она приносит свои плоды, не слишком тяжела для вас, то вы можете практиковать ее очень долго. Но может быть и так, что именно этот способ для вас тяжел, неприятен, не приводит ни к каким достижениям, вызывает ощущение, вы топчетесь на одном месте. В этом случае можно – и это нормально – данное упражнение отложить и попробовать что-то другое.

Практики чань можно условно разделить на две категории. Одни из них взращивают спокойствие, а другие — мудрость. Когда мастер Шэн Янь говорил о дыхании, это практика развития спокойствия, практика успокоения ума. В другое время и перед другой аудиторией он говорил о практике непребывания, и это практика развития мудрости. Если вы практикуете одно из упражнений, направленных на успокоение ума, то, рано или поздно, практика, направленная на взращивание мудрости, вам тоже понадобится.

Итак, вот две базовые рекомендации.

Во-первых, выбрать практику и дать себе полгода. Если практика идет очень тяжело, «со скрипом», то, возможно, это не ваша практика и ее можно сменить. Или если она идет хорошо и вы чувствуете себя уверенно, то можно продолжать практиковать этот метод. И второе – это то, что на горизонте в несколько лет и практики успокоения ума, и практики взращивания мудрости должны присутствовать обе.


[1] См.: Алтарная сутра Шестого Патриарха: Маха-праджня-парамита сутра самой высшей махаяны мгновенного учения южной школы (На русском и китайском языках) / Пер. с китайского А.В. Волкотрубова – Чита: Экспресс-Издательство, 2017., стр. 85: «Чжичжэн, дважды поклонившись в ноги Патриарху, сказал: «Я изучал у учителя Шэньсю буддизм 9 лет, но не достиг прозрения. Сегодня, только услышав Ваши слова, я сразу достиг понимания своего изначального сознания».

Последовательный перевод: Анна Зотова.
Стенограмма и редакция: Вадим Шумилов.

Отрывок из Skype-встречи Го Сином Фаши в июне

Вопрос:
В прошлый раз, отвечая на вопрос о неформальных практиках, вы сказали, что практику можно выбрать самому, исходя из трех критериев: практика должна быть относительно простой, не вызывать отторжения и при этом давать ощутимую пользу практикующему. Но вот что значит «приносить пользу»? Конечная цель всех наших практик — это пробуждение. Но здесь, наверное, имеется в виду какая-то более достижимая цель, более простая? Как понять, что я прогрессирую в практике и она приносит мне пользу, если я, например, осознаю дыхание или практикую отпускание телесного напряжения?

Ответ:
Целью духовной практики является достижение состояния пробуждения, и начинаем мы с понимания, что для нас достижение такого состояния — это постепенный процесс.

Вначале практики мы находимся в состоянии душевного смятения, нас беспокоят различные мысли, в том числе отвлекающие. Постепенно в процессе практики мы обретаем душевное спокойствие.

Приведу другой пример пользы, которую мы обретаем в процессе духовной практики. Один мой ученик изначально был по характеру очень вспыльчивым, его часто обуревали такие негативные эмоции, как беспокойство, нервозность, гнев, ярость. Но благодаря своей духовной практике он начинает осознавать момент, когда в нем зарождаются эти чувства и эмоции, он фиксирует их и учится их контролировать. Таким образом он тоже приобретает некую пользу для себя.

Если двигаться в нашей практике далее, на более глубоком уровне мы говорим о третьем этапе осознания, и для этого мы используем термин, который можно перевести как «цепочка желаний и страстей». Практикующий человек начинает отделять себя от того, что он переживает в своей эмоциональной сфере. Он осознает, что зарождающееся негативное состояние является не-частью меня, и осознает также, что состояния – это «не-я»[1].

В своей обычной жизни мы встречаем множество ситуаций, когда в нас возникает некая эмоция, т.е. начинается движение этих «цепочек желаний и страстей». Когда ученик благодаря духовной практике Чань становится способным осознавать начало этого движения, которое происходит в самом зачатке эмоции, это говорит о том, что он уже начинает погружаться в духовную сферу.

Когда начинается это внутреннее движение эмоций, нужно проследить за тем, чтобы расслабить свое тело, начать размеренно дышать. Когда возникает зачаток обиды и гнева, я также рекомендую ученикам отвлекаться от того, как говорит твой собеседник, который тебя раздражает. Желательно также абстрагироваться от выражения его лица, жестов и т.д.

Приведу пример из своей жизни. В начале своего духовного пути, когда я начинал практиковать Чань и практиковал целыми днями, у меня были напряжены и приподняты плечи. При этом я не осознавал этого, т.е. напрягал и приподнимал плечи абсолютно бессознательно. Но затем я начал наблюдать за этим, обращать внимание на напряжение и расслаблять плечевой сустав.

Конечно, это постепенный процесс. Через пару дней я обнаружил, что опять напрягаю плечи и вновь нахожусь в состоянии неосознанного напряжения. Пришлось уделить расслаблению еще немного внимания, и тогда со временем эта ситуация уже перестала повторяться.

В этом примере видно, что когда мы практикуем Чань, это приносит нам очевидную пользу, особенно если по стилю жизни вы очень перенапряжены. За счет практики дыхания вы приводите свое тело в состояние гармонии, а это помогает вам избежать множество проблем, в том числе и тех, из-за которых вам потом пришлось бы обращаться к психотерапевту.

Безусловно, конечная цель всех наших практик – это пробуждение и достижение высшего состояния, но в то же время, нужно начинать с малого. Если вы честны с собой и признаете, что у вас есть проблемы с контролем гнева и с тем, чтобы управлять негативными эмоциями, можно начать с этой практики, в том числе использовать такой метод практики, как «созерцание стены».

Можно ставить себе конкретные цели, исходя из того, чего вам не хватает. Допустим, вам очень сложно сосредотачивать свое внимание на чем-либо и вы в основном пребываете в состоянии рассредоточения, тогда вы можете использовать практику Чань, чтобы улучшить свою концентрацию внимания.

[1] Другими словами, первый этап неформальной практики – это просто успокоение ума и тела с помощью любого подходящего способа. Второй этап – мы начинаем способны видеть зарождение негативных состояний в самом их зачатке и учимся управлять ими. Третий этап – осознание отсутствия «Я» в эмоциональных и ментальных феноменах, постижение принципа «анатмана» — В.Ш.

Последовательный перевод: Син Хэ.
Стенограмма, редакция, комментарии: Вадим Шумилов.

Список вопросов со встречи (рекомендуется прочитать вопрос перед прослушиванием).

Аудиозаписи со встречи: 1-й вопрос, 2-й вопрос, 3-й вопрос, 4-й вопрос, 5-й вопрос, 6-й вопрос и 7-й вопрос.

Отрывок из январской Skype-встречи с Мастером

Вопрос:
Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

Ответ:
В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы. Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спрашивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать.

Мы не можем судить действительно ему нужно это взаимодействие или нет. Возможно, что если его прогнать, то человек и не вернется к практике, потеряет к ней интерес.
У каждого это своя дорога, бывает, что она начинается издалека. В процессе чаньской практики мы иногда наталкиваемся на свои те или иные ложные представления, ошибки, и когда мы задаем вопросы, помогающие нам эти ошибки осознать, проработать и исправить, и если дальше мы можем этот ответ включить в свою практику, сделать её лучше, то такие вопросы самые полезные. Хороший вопрос это, когда мы уже знаем какую-то свою ошибку за
собой и спрашиваем, как её исправить, и этот «исправленный» путь будет полезнее для нас, чем если мы будем спрашивать о том, как не стоит поступать.

Например, когда мы едем на машине куда-то и спрашиваем, где хорошая дорога, где можно проехать. Если мы будем спрашивать, где нет дороги, то мы никуда и не поедем. Когда человек испытывает просветление, то ему все видно сразу: что правильно, что неправильно. И вопросы, которые помогают соединиться с этим состоянием знания, с состоянием просветления, это хорошие вопросы.

Последовательный перевод: Анна Зотова.
Стенограмма и редакция: Иван Капалин.

Отрывок из Skype-встречи с Го Сином Фаши в апреле

Вопрос:
Как перейти в практике «Безмолвного Озарения» со второй стадии на третью, с фокуса на тело к фокусу на пространство.

Ответ мастера Го Сина:
В формулировке этого вопроса есть такой момент: используется слово «перейти», как будто есть один объект сосредоточения и с него надо перейти на другой. Но, в принципе, там нет «перехода» как такового, потому что в этой практике нет явного объекта созерцания. У нас есть тело, у нас есть дыхание, мысли, мы их наблюдаем, но мы не концентрируемся на них. Поэтому там как такового сознательного «перехода» нет.

Мы часто говорим о том, что есть какие-то объекты, за которыми мы наблюдаем, например, наблюдаем за дыханием, наблюдаем за мыслями, но что важно в этой практике – это тотальность. Написано, что «восприятие всего тела» – это не отсылка на тело, а указание на то, что должна быть полнота восприятия, которая не сосредоточена ни на чем конкретно. Переход с первой на вторую стадию как раз и заключается в том, что мы от наблюдения дыхания, от наблюдения отдельных явлений, отдельных мыслей переходим к несфокусированному созерцанию. Т.е. практикующий осознает, как он дышит, какие мысли возникают (т.е. мысль прошла, мысль ушла), но ни на чем не фокусируется. В этом и заключается основное отличие именно этой практики от большинства видов медитации, потому что в начальной стадии медитации они предполагают наличие объекта, а здесь именно не-сфокусированность и не-обращение специального внимания ни на что.

Можно сравнить это с зеркалом. Мы из фокусной линзы превращаемся в зеркало, у которого в принципе нет какого-то особого объекта, который оно отражает. Оно не выбирает, что ему отражать. Оно просто бесстрастно отражает все, что напротив него, и постепенно в этом отражении растворяются ощущения тела и выявляются ощущения как внутренние, так и внешние. Например, какие-то запахи и звуки из внешнего мира.

Поэтому третья и четвертая стадии, (т.е. переход к осознанию пространства и растворению границ между телом и пространством) происходят сами собой по мере по мере развития этого состояния зеркала. Т.е. из внешнего мира (а что значит воспринимать внешний мир, – в основном это звуки) в этот момент сознание воспринимает какие-то звуки, и не нужно пытаться их дифференцировать, как-то анализировать, цепляться за них, что вот это — звук музыки, это — машина проехала, это — люди разговаривают, а наоборот – пропускать все звуки, которые приходят, и дальше это растворение происходит естественным образом.

Немного подробнее про третью стадию.

У нас есть пять органов чувств и ум, которые воспринимают зрительные образы, звуки, запахи, тактильные ощущения и мысли, концепции. На третьей стадии мы работаем именно с этим. Из состояния зеркала, когда зеркало не выбирает, что оно отражает, как оно интерпретирует, оно просто зеркально отражает ту реальность, которая происходит вокруг него. И задача практикующего —  добиться такого состояния.

Что касается последнего органа, то есть ума, который воспринимает идеи, то тут может показаться, что есть некие объекты, наши мысли, и есть ощущения в теле, как объекты восприятия. Но здесь нужно пестовать то же самое состояние: все воспринимается, ни за что не цепляется состояние зеркала.

Обычно сознание воспринимает все, что поступает от органов чувств плюс мысли, и задача в том, чтобы добиться такого тотального восприятия (totality). Состояния, в котором и мысли, и ощущения тела уже тоже не воспринимаются как объекты, а есть целостное, холистичное воспристие, которое не разделяет.

Этот переход от первой стадии ко второй, от предметной к беспредметной, немного напоминает обращение c маленьким ребенком. Маленькому ребенку все хочется трогать, и это, и то, и «дай это пожевать», и ум – как этот маленький ребенок. В одни момент «дай-ка я посмотрю на дыхание», в другой – «у меня ноги болят», в третий – «послушаю, кто там вошел». И мы с этим умом обращаемся как с маленьким ребенком, т.е. не надо, чтобы он все «трогал», мы мягко его успокаиваем. Если мы не будем следить за ним, то он начинает «бегать»: «где болит», «как дышу» и т.д.

Но, в то же время, если «бегает», то пусть «бегает», главное, что мы осознаем это и постепенно достигается состояние несфокусированности внимания. Внимание ни на что особо не обращается.

Получается, что сознание практикующего в этот момент работает как нянечка, которая немного ограничивает ребенка, что не стоит бегать и все подряд трогать.

Мы на этом закончим. Надеюсь, что достаточно полно ответил на вопрос.

Стенограмма и редакция: Вадим Шумилов.
Перевод с китайского: Анна Зотова.